《金刚经》讲解(七)(2)

[佛又问道：]“须菩堤，你说，如来佛当年在燃灯佛那里时，燃灯佛有能够使如来佛得到无上正等正觉智慧的佛法吗？”

[须菩堤答：]“没有，世尊。就我的理解，您所说的教义，如来佛在燃灯佛那里，燃灯佛并没有什么真实存在的、能够使使如来佛得到无上正等正觉智慧的佛法。”

佛说：“是这样，是这样。须菩堤，确实没有什么真实存在的佛法，能够使如来佛得到无上正等正觉的智慧。”

“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有 法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’”“何以故？”“如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗 三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”

[佛继续说：]“须菩堤，如果有什么佛法，能使如来所得到的无上正等正觉智慧，燃灯佛当初就不会给我授记，说‘你在未来世当能成佛，号释迦牟尼。’正因为没有什么真实存在的佛法，能使如来佛得到无上正等正觉的智慧，所以燃灯佛才给我授记，写下这样的话。”

[须菩堤问：]“为什么呢？”

[佛回答说：]“所谓如来，就是一切佛法，都如同上述教义。[因此，]如果有人说如来佛得到了无上正等正觉智慧，须菩堤，[你应当解释一下，]确实没有什么真实存在的佛法，能使如来佛得到无上正等正觉智慧。”

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大……”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身。是名大身。”

[佛继续说：]“须菩堤，如来佛所得到的无上正等正觉智慧，既不是实有，也不是虚无，所以如来佛说世间的一切事物都是佛法。须菩堤，由于一切事物都是不真实的，所以一切佛法也不是真实存在的，这才称它为一切都是佛法。须菩堤，人身又长又大……”

[须菩堤抢着说：]“世尊，如来佛说人身又长又大，实际上并不是真实存在的又长又大的身体，所以才叫它又以长又大的身体。”

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。”“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩 萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。”“何以故？”“如来说庄严佛土者，即非庄严， 是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

[佛说：]“须菩堤，菩萨也是这样。如果菩萨说这样的话：‘我要切众生。’他就不能叫菩萨。”

[须菩堤问：]“为什么呢？”

[佛回答说：]“须菩堤，实际上 没有真实存在的人被称作菩萨。所以，我说的一切佛法，[归根到底]就是不拘泥留恋于自己、人、众生和一切事物。须菩堤，如果菩萨说这样的话：‘我人使佛所在的地方庄严清净。’那他也不能称之为菩萨。”

[须菩堤问：]“为什么呢？”

[佛回答说：]“如来所说的使佛所在的地方庄严清净，实际上并不是真实存在的庄严清静，所以才叫作庄严清静的。须菩堤，如果菩萨通晓了‘我也是虚幻不实的假象’的道理，如果佛认为他才是真正的菩萨。”

看到这儿为止，大家会觉得这个须菩堤并不象《西游记》里所描述的那样，混同佛道两家法术，天文地理无所不知，反倒象演小品的小沈陽，成天爱问一个“为什么呢？”俗话说“有其父必有其子”，释迦牟尼讲经时喜欢将一句话的内容，说成千万个不同的花样，他的徒弟呢，也只好演戏一样，不断地念着相同的台词。