阿弥陀经略讲

《阿弥陀经》是我们净土宗正依三部经中的一部，篇幅很简短，意义很明朗，易读易诵，所以被列為早晚功课，很多人都会背诵。

《阿弥陀经》中有一段经文：

不可以少善根福德因缘得生彼国。

善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱，

其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣眾，现在其前；

是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

有些莲友对这段经文有几点疑惑的地方：

一、什么是「少善根福德因缘」？

二、「一心不乱」是什么含义？

三、「是人终时，心不颠倒」是什么含义？

对这几点，如果不能正确理解，我们读诵《阿弥陀经》就会恐惧，心有不安，对於自己到底能不能往生，惶惶不安。

往往有人读到「不可以少善根福德因缘得生彼国」，他就把念佛放下，去修其它的自认為「多善根福德因缘」，去积累去了。这样恰恰和善导大师的判教、和净土宗的宗旨產生矛盾，走杂行杂修的道路，违背了「一向专称」的宗义。

经文所讲的，到底是什么含义呢？今天我们要把它说明一下。

大致结构

《阿弥陀经》大义有三点：

一、极乐净土的依正庄严。目的是要发起我们愿往生的心。

二、往生的方法。

三、诸佛的称讚。

这是《阿弥陀经》的大致结构。

依止善导

这部经自古以来有很多注解。我们今天在这里修学，是以善导大师的解释為标準，善导大师是阿弥陀佛化身，专修、专弘净土法门，是净土宗的集大成者，是中外共同敬仰的大祖师，是能够楷定古今的大祖师，是净土宗最纯正的法脉。所以，依善导大师的解释最稳当，而且我们往生有希望。如果依其他人所解释的，可能就觉得没有希望，这是因為他们站在别宗别派的立场。 

《阿弥陀经》略讲：二、正 讲 (上) 

经题

《阿弥陀经》的经名很简洁，「佛说阿弥陀经」。

一部经的经名，往往把这部经的宗旨揭示得明朗无遗，我们先解释经题。

「佛」，是指释迦牟尼佛，同时也是指十方诸佛。

「说」，现代汉语意思是「解说」、「讲说」，但这里不光是一般性的介绍，还有一种称讚的意思。《阿弥陀经》有两个版本，我们平常读诵的是鳩摩罗什大师的译本，玄奘大师的译本就翻译為《称讚净土佛摄受经》，「说」就是称讚的意思。

「阿弥陀」，是西方极乐教主的名号。

「经」，现在理解為经典，如果依字典的解释，比较细腻一些，大体来讲，「经」就是方法、道路，「佛经」就是「成佛的方法」。

「佛说阿弥陀经」的意思就是：释迦牟尼佛讚叹阿弥陀佛的名号，是我们往生净土成佛的道路。

这就很明确了。这部经是讲：名号是我们往生之道，成佛之道。

如是我闻

经文一开头，「如是我闻」，这四个字非常重要，是我们闻法得益的基本。

「如是我闻」贯穿两方面：说法要如是说，闻法要如是闻。

什么叫「如是」呢？就是按照事情的本来面貌来体认它、认识它，不加自己任何的主观想像。

比如说，这里有一个杯子，我拿出来，说：「这是一个杯子。」听到的人当下就相信、领受这件事，「哦，这是一个杯子。」他不加任何其它的想像，「哎，為什么是个杯子啊？」那就没达到「如是我闻」了。

同样，一件物品，比如说这支钢笔，可以写字，跟他说：「用它可以写字。」他就拿去写字，这样，说的和闻的就產生一交一 流了。

佛的每一部经开头都是「如是我闻」。我们闻法的人，要有这样的心态，不加任何主观的想像，不加主观的意识，佛怎么样讲，我们就怎么样相信。

「如是」用现代汉语说就是「是这样！是这样！」。阿难讲这话是什么意思呢？「阿弥陀佛的名号，是我们往生净土的唯一之道。这件事确实如此，这是我从释迦牟尼佛所亲自听到的，不加一点折扣的。」

「如是我闻」贯穿整个一部经，一文一句，我们都用这样的心情来听闻，这部经就很容易看懂。不然，你看不懂这部经。

接下来的「六种成就」，说明佛宣讲这部经的时间、地点、人物、事件、听眾等，是说明这部经很可信。

无问自说

这部经是释迦牟尼佛「无问自说」的，没有人发问，自己说的，因此称為释迦牟尼佛的本怀。

大家也有这个经验，有时跟别人谈话，想讲的话好像没有机会开口，对方跟我们讲了半天，但总是扯不到我们的话题上，到后来，快要分手了，如果再不把内心的话讲出来，就没有机会了，这个时候，即使人家不问，也要把它讲出来。这时候想讲的话，就是我们真正想讲的话。

释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，是在晚年的时候。大家可以想像当时的法座，有文殊师利菩萨、弥勒菩萨等诸大菩萨，还有长老舍利弗等一千二百五十大阿罗汉，云集法座。释迦牟尼佛巍巍独坐。这时候，大眾一片寂静，没有人提问。

為什么菩萨眾中智慧第一的文殊菩萨、阿罗汉中智慧第一的舍利弗尊者都默然无语呢？因為净土的境界，非菩萨的境界，菩萨问不出来，不知道从何处发问。「十万亿国土之外，有极乐净土」，阿罗汉的根机是不知道的，菩萨也要佛的威神加持。所以，大家都没讲话。

这部《阿弥陀经》从头到尾，都是释迦牟尼佛一个人讲，弟子都不讲话。在整部经中，释迦牟尼佛还提问了几次，弟子都没有回答。开头就问了：「舍利弗，彼土何故名為极乐？」舍利弗也不知回答。

净土的信仰

我们来看经文：

尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿国土，有世界，名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。今现在说法。

这句话，我们已经听得很习惯了。中国有句成语叫「天外来音」，可以说，这句话就是天外来音。如果不是释迦牟尼佛亲口告诉我们，以我们凡夫的智慧，怎么能够知道十万亿佛土之外有个净土呢？那里有一尊佛，叫阿弥陀佛呢？是不可能知道的。

我们净土的信仰，是从这里开始的，是不讲任何理由，不打一个问号為什么，要问為什么，没有什么為什么，这是一尊佛像，「為什么是尊佛像？」谁也解释不出来，就是一尊佛像，事实就是如此，这就叫「如是我闻」。

释迦牟尼佛亲口说：「十万亿国土之外，有世界名曰极乐。」你能信，那你就能够入门了；你要用科学的脑袋、逻辑的思维考虑考虑、分析分析、调查调查、研究研究、证明证明，找不到一个结果── 信就信了，因為佛是真语者、实语者、不誑语者，洞彻宇宙一切万象，说有净土，就有净土。

在这里边，能够分出我们自我的修行吗？是因為要读很多书才能相信这一点吗？「大学教授大概可以相信。」没有这回事，大学教授不一定相信；不识字的老太婆，可能很容易相信。净土的信仰，和知识学问没有关係，信仰就信仰了，有净土。為什么？是佛讲的，没有為什么，佛讲的就是真理，就是标準。

释迦牟尼佛一下把我们的眼光，从狭隘的、封闭的、局限的娑婆世界，从这个五欲烦恼的娑婆世界，一下子引到十万亿国土之外，那里有一尊阿弥陀佛。

长老的智慧

接下来，释迦牟尼佛详细地展开，这个国土是什么样子的，就问了：舍利弗，彼土何故名為极乐？

一般来讲，教主释迦牟尼佛问弟子，弟子要回答，在这部经里边，没见到舍利弗的回答。

我们可以想像当时的情景，佛这么一问，舍利弗当时就张口结舌了，不知道该如何回答。那我们今天各位都会回答：「彼国眾生，无有眾苦，但受诸乐，故名极乐。」那你的回答很高明，跟释迦牟尼佛的回答一样── 这也不是靠我们的智慧可以理解的，舍利弗的智慧也不能清楚。

名字為佛事

单是极乐世界的名称，就具有无边的功能，能让人往生成佛。曇鸞祖师在《往生论註》里说：但闻极乐国土名称，剋念愿生，亦得往生彼清净土，即入正定聚。

极乐国土，名称為佛事，安可思议！

有人只要听到极乐世界的名称，「那我愿意去往生！」他就能去往生，不需要瞭解更多。剋念愿生，就是：决定要去，毫不含糊。这样就能往生，「国土名字為佛事」──「极乐」两个字就可以度眾生了，这个叫做不可思议。

拔苦与乐

释迦牟尼佛问舍利弗，舍利弗没有回答，因為智慧所不及；文殊师利菩萨闻到了，也没有回答。释迦牟尼佛就说：其国眾生，无有眾苦，但受诸乐，故名极乐。

这也是我们净土的宗旨。佛法的目的是拔苦与乐，这两句话里边，充分体现了拔苦与乐的宗旨：到了净土，「无有眾苦」，一切苦当下拔除乾净，自然就没有了：「但受诸乐」，给你一切法喜、法乐。

為眾生而成就

释迦牟尼佛接著介绍极乐世界依报，并说：

舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。

这句话重复过四次，什么意思呢？再三叮嚀我们说：极乐世界已经成就了，这种种的功德庄严已经完成。

释迦牟尼佛為什么反復叮嚀好几次呢？这里有深刻的内涵。极乐世界成就了，它的意义是什么呢？它是為谁成就的？

极乐世界是為我们成就的。

就像父亲為儿子把房屋建好了，建好了就是儿子的，是儿子应该得到的。极乐世界是阿弥陀佛為我们十方眾生成就的，不是我们修行成就的，不是说我们现在修行，极乐世界才存在。弥陀要十方眾生往生他的极乐国，如果极乐国还没造好，怎么去往生呢？

為我们成就的极乐国土，当然我们往生有份，丝毫不用退让。

《阿弥陀经》略讲：二、正 讲 (中) 

名号的含义

介绍完依报之后，介绍正报，正报就是极乐世界的佛、菩萨。

舍利弗，彼佛何故号阿弥陀？

阿弥陀佛的名号到底有什么特殊含义呢？

释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的名号，有两方面的含义：一、无量光；二、无量寿。

无量光

一、无量光。

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号為阿弥陀。

我们听这一段经文，也要用「如是我闻」的心态。阿弥陀佛的光明也是无量无边的，是遍照十方国土，没有障碍的，因此阿弥陀佛也叫做「无碍光佛」，什么叫「无有障碍」呢？阿弥陀佛用他的光明神力度眾生，「我的光明能救度你，没有障碍。」「没有障碍」不光是说：房子不能障碍，山河大地不能障碍，重点是指我们的烦恼罪业不能障碍弥陀的救度。

如果你听到之后，不能当下信受，说：「我这么罪深业重，怎么能够往生？」那这「无碍光」你就没听进去了，就「有碍光」了，好像你的烦恼业障障碍了弥陀的光明，那就不能称為「无碍光」了。

我们经常说「业障」，是指恶业能障碍我们的解脱，所以叫「业障」。但这是指一般的修行法门，如果是净土宗念佛，可以讲：虽然有恶业，但并不能障碍我们的往生，也就是：「有业而无障」。因為阿弥陀佛是无碍光，有碍的恶业，遇到无碍的光明，当下化為乌有，好像暗遇到光。又好像腿残疾了，如果靠自己走路，就会障碍我们到达远方，但是如果坐车、坐飞机，丝毫不能构成障碍，因為靠的是车、飞机的力量。念佛有业而无障，就是靠的佛力。

阿弥陀佛的名号，既然称為「无碍光」，那么，我们称念他，阿弥陀佛就可以自在、没有障碍地把我们救度到净土去。

无量寿

二、无量寿。 

彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

「寿命」就是人的生命了。这句名号的本身，就是佛的生命和我们眾生生命的共同体，名号本身是阿弥陀佛的生命所在，也是我们的生命所在。人在世间活著，就有寿命，没有寿命就死掉了。

阿弥陀佛如果没有「南无阿弥陀佛」名号，这个佛就死掉了。

这句名号是特殊不共的名号，弥陀就是用名号来度眾生的，它存在的意义、存在的全部，就是用名号来救度眾生，所以说「若不生者，不取正觉」：「如果你不能往生，我就是不成佛！」那么，没有成佛的话，怎么叫阿弥陀佛呢？他的名号就是让我们往生的。

生命共同体

一方面是弥陀的正觉，就是弥陀的生命，另一方面是我们的往生，也就是我们的法身慧命所寄託的地方，那是眾生的生命，这就是说：弥陀的生命和眾生的生命是一体的，在名号当中。我们不能把名号单独看作是弥陀的，「是他的，与我没有关係」，或者说「与我有某种程度的关係，我要念佛达到某种程度，才可以得救」。那个，就不是共同所拥有的了。

阿弥陀佛离开了我们，祂不能成佛的，具体地讲，阿弥陀佛离开了我们的往生，祂不能成佛。「若不生者，不取正觉」嘛。反之，我们离开了阿弥陀佛的正觉，当然不可能往生。这两点是不能分开的。既然弥陀成佛了，祂是為我们往生成佛的，祂把祂无量的功德缩在六字名号里边，成為眾生和弥陀所共有，所以说「彼佛寿命，及其人民」，「人民」就是指念佛的眾生了，我们信佛、念佛，就获得了弥陀名号所具有的功能，必然往生，这就是名号给我们的啟示。

发愿往生

把极乐世界正报、依报讲完之后，释迦牟尼佛就劝导说：眾生闻者，应当发愿，愿生彼国。

意思很明瞭：讲这些，不光是让我们去想像，如果很欣慕，但是不能去，那没有意义，而是让我们发愿往生。

怎样往生

眾生怎样才能往生呢？这里是关键所在。

首先，如果依我们眾生的心态，「极乐世界这么好，无有眾苦，但受诸乐，七宝池、八功德水，诸上善人聚会一处……往生是想往生，不知道像我这样的人到底能不能往生？」心里边就在怀疑。

不仅如此，我们读到释迦牟尼佛说「得与诸上善人聚会一处」，继续怀疑：「『诸上善人聚会一处』，像我这样罪根深厚、善根很少的，大概不行吧。如果能往生，那也一定是要有多善根福德因缘，我要怎样怎样修行，才可以去往生。」

释迦牟尼佛体察到眾生的心态，直接说出来了：舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

这句话说出来，往往有两种不同的理解，大多数人都会理解说：「对呀，极乐净土那么好，依我们这样罪恶的凡夫，怎么可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因缘，要如何如何去修行。」

释迦牟尼佛首先好像给我们泼了一瓢冷水。但是，接著，释迦牟尼佛把答案就公佈出来了：善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号……

这样就能往生！这段经文，从上下的文义来看，首先从反面，告诉我们「那样不能往生！」把这条路堵死，不然的话，凡夫的心就会东想西想，「我这样做、那样做，大概可以往生……」佛告诉我们：这些道路都是不通的，「此路不通、此路不通……你只剩下一条道路。」然后把这边的门打开，我们就看到光明进来了：

闻说阿弥陀佛，执持名号，这就引导我们从种种杂行杂修当中，导归一向专称佛的名号，打开了六字名号这条唯一的道路。比较而言，六字名号本身是不可思议的善根福德因缘，是绝对性的「多善根福德因缘」，这个「多」不是多少的「多」，「多少」的「多」是相对性的，「你是五个，我是十个，比你多。」不是那个意思，六字名号的功德是尽虚空、遍法界，不是在数量上可以加减的，如果可以加减，那就不是「多善根」了，多，还有更多，一万，还有十万；十万，还有一百万；一百万，还有一千万。六字名号，不可思议，充满著整个宇宙法界，叫「多善根福德因缘」。

经文的次第是如此：先说明不能往生的原因是「少善根福德」，然后开示出来能够往生的道路：专念佛的名号，「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

「闻」就是听闻，「说」就是释迦牟尼佛、十方诸佛的称讚，十方诸佛都称讚阿弥陀佛的名号具有不可思议的功德。

当我们听到以后，在心中领纳，叫做「执持名号」，如果心中怀疑，那就不叫「执持名号」。

「执持名号」的表像是口头的称念；从心相来讲，就是领受名号的功德，愿往生。

那么，怎样「执持名号」？

若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

或者一天，或者两天，或者三天……或者七天，古文表达比较省略，如果在现代汉语中，后面要加省略号，「若八日、若九日、若十日，若一年、若两年、若七年，若十年、若二十年……」这就是延续一生的念佛，外表形象就是相续性的念佛，一生专念阿弥陀佛。

一心不乱

他的心态是怎么样呢？「一心不乱」。

「一心不乱」常常被解释為修行的功夫，「事一心不乱」、「理一心不乱」等等。善导大师没有这样的解释，在后面我会说明善导大师的这一段解释。

「一心不乱」就是我们信靠阿弥陀佛一佛，从今天开始，专心信靠阿弥陀佛了，定下来了，「不乱」，不再动乱了，人家再怎样讲，我心不动摇了，我就专修这个法门，专念弥陀名号！

如果张三说：「哎，你这样恐怕不行。」你心里边马上打了拨楞鼓了，就要换别的法门了，那就乱了。所以这第一点，就是不动乱。

第二点，叫不杂乱，专念这句名号，不用别的行法来掺杂，叫「不乱」。 

「一心」也是我们能做到的，做妈妈的会对孩子说：「你要一心读书啊！」小孩听了，绝对不会说：「事一心还是理一心？」「一心读书」，很简单。一心念佛，也很简单。一心，就是专心，专心念佛不杂乱，专修专念，不杂其它，就是一心不乱。跟别人交往，也说「你要一心哪，不要三心二意啊」，很简单，「一心」是跟「二心」、「三心」相比较而言的，就是信仰的对象是唯一的。心里边只有阿弥陀佛一佛，就叫「一心」了。如果心里边除了阿弥陀佛之外，还觉得不足，还有许多，那叫「三心二意」，「三心二意」自然就乱了，就不可能「一心不乱」了── 这就是我们净土宗的解释。

净土宗称為「凡夫之教」，是十方眾生都能做得到的。如果解释為那样的「事一心不乱」、「理一心不乱」，没有一个人做得到。在玄奘大师的译本里边，「一心不乱」翻译為「繫念不乱」，我们心中繫念阿弥陀佛名号，不再换别的法门，不再动乱，不再动摇。很简单做到的事情。

善导大师对这一段，有四句简洁明朗的开示：极乐无為涅槃界，随缘杂善恐难生。

佛所居住的地方，是「无為涅槃界」，远离凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為，即有造作，「我在修行哪」，有為、有漏。真正的修行，叫「如实修行相应」，不行而行，并不觉得自己在修行，没有这个造作。圣道门讲「顺法性」、「顺真如」；净土门来讲，就是「顺名号」，我们称念名号，并不是自己的修行，是阿弥陀佛的力量，让我们到净土去，这个叫「无為」。极乐净土是无為涅槃的境界，「涅槃」是不生不灭，是佛自身所住常、乐、我、净的境界，称為「报土」。 

果地是这个样子的，那我们的往生呢，底下讲「随缘杂善恐难生」。「随缘杂善」四个字，是解释「少善根福德因缘」，善导大师解释得很简略，如果我们参考《观经疏》，就会很明瞭，善导大师在这里讲的「随缘杂善」，就是杂行，也就是《观经》里所讲的「定散二善」，叫「杂行杂善」。

什么叫随缘杂善呢？人家今天跟你说：「这个法门好！」你听了，耳根就发软了，要去修一修，明天说：「那个法门好！」你也去学，随著你所遇到的缘不一样，去修不同的法门。

「恐难生」，语气比较和缓，说得没有那么坚决，释迦牟尼佛说得很坚决：「少善根福德因缘，不能往生！」「恐难生」也就是不能往生的意思，但是好像给你一点希望，这是什么含义呢？就是说报土不能往生，但是化土还是有点可能性的。

為什么说「随缘杂善」不能往生呢？佛法讲因果的法则，极乐报土是不生不灭的境界，我们凡夫所修行的，是有生、有灭、有漏、有為的功德，因果不相吻合，所以不能到达无為涅槃界。比如说我们行佈施，我们也没有三轮体空，这佈施也就是有漏、有為的功德了，这怎么能够达到无為的境界呢？因果不相吻合，不能去往生啊！

「随缘杂善恐难生」，就是说，除了六字名号之外，所有的一切修行，统统算做随缘杂善，统统不能往生报土。

「杂」有好几种含义，「杂」就是多，杂七杂八，很多── 名号就很专一；「杂」也是杂毒，内心有贪瞋痴根本的烦恼存在，虽然行善法，不是清净的，是杂毒的；「杂」当然还是杂乱，心里边没有主张、没有目标，所以叫「随缘杂善」，从外表来看，也在行善，但是跟往生没有关係。

善法、恶法，都是分别法，也是轮转法。六字名号是非善非恶法，也可以说至善，不是我们所讲的善恶之法。

《阿弥陀经》略讲：二、正 讲 (下) 

善导大师接著讲：故使如来选要法，教念弥陀专復专。

极乐世界这么好，我们想去往生，往生的心刚发起来，又给泼了一瓢凉水，说随缘杂善不能往生，那我们就绝望了？不是的。依我们眾生的根机来讲，随缘杂善都很难修到，善导大师在《观经疏》里边说：这个人，一天二十四小时，「急走急作，如炙头燃」，日夜修行，像头上燃著火，刻不容缓，要立即扑灭，以这样急迫的心情来修行，然而，「眾名杂毒之善，不名真实之业」。他这样的修行，还说杂毒之善，我们跟他比呢？连杂毒之善我们都没有学到，连随缘杂善我们都没有，那往生靠什么呢？

阿弥陀佛的大悲本愿怜悯我们这样的眾生，「连随缘杂善都修不来，怎么让你去往生？」「故使如来选要法」，眾生的苦恼、无奈、无力，触动了弥陀的大悲，使得弥陀為我们选择了紧要的法门。

是什么时候选择的呢？是在阿弥陀佛成佛之前发大誓愿的时候就选择好了。

第十八愿说：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正觉。」他选定了六字名号，作為我们往生的功德资粮。

六字名号是不生不灭的，六字名号不依据我们的心而有所改变，它和无為涅槃的境界就吻合了，本来涅槃的境界就是六字名号所展现出来的，也收缩在六字名号当中。极乐世界，当然，我们会说在西方十万亿国土之外，这是经典所说的，一点不错，但是，总觉得在西方十万亿国土之外，跟我们就没有关係了，那么远……十万亿国土之外的极乐世界，变成了六个字，六个字里边就包含了极乐世界了，让我们来称念，所以，这六个字本身，就是极乐的境界，就是无為涅槃界，当然就和这个境界沟通相应了。

所以，弥陀怜悯我们无善造罪之辈，為我们选定这个法门。这就不是随缘杂善了，而是如来為我们选的。我们学这个法门，不是靠我们自己的「法眼」来选择，是阿弥陀佛亲自為我们选定，「选要法」，「要」就是紧要、关键、唯一。

选什么要法呢？「教念弥陀专復专」。善导大师用「专復专」三个字，来解释「一心不乱」，教我们称念「南无阿弥陀佛」，专还要再专，这就是善导大师的解释，这里并没有解释得那么难，就说要专心，一个专心还怕对你叮嚀得不够，专心再专心，从这里我们感受到善导大师慈悲无尽。

佛所选定

称念弥陀名号的法门，是佛為我们直接选定的，这就是这个法门的高超之处。我们念佛，也不是依我们本身的根机、智慧而能够称念出来的，而是释迦牟尼佛亲自教我们的，「眾生闻者，应当发愿，愿生彼国」，释迦牟尼佛亲自教我们的方法能不灵验吗？

释迦牟尼佛讲法是「对机说法」，对污浊恶世的烦恼眾生，教我们念佛，没有不灵验的。

专修念佛

那教我们怎么念佛呢？「专復专」，就是「一心不乱」，从心要专，从行也要专。

所谓「从心要专」，就是我们心里边明瞭：只有这尊佛能救我们，专一仰靠这尊佛，没有三心二意，不在弥陀佛之外，另外仰求别的佛，如果另外仰求别的功德，那是不瞭解阿弥陀佛与我们的关係，也不瞭解只有阿弥陀佛一佛发了誓愿救我们，十方诸佛没有发这样的誓愿，能懂得这样的道理，心就专了，一心一意就靠倒阿弥陀佛了。

心里边专了，外表自然就专了，就专称「南无阿弥陀佛」名号了，不可能说心里边专了，而做起来三心二意，那样就不是「专復专」了。

净土的法门从教理来讲，很简洁、很乾脆，也没什么深奥的道理，就是你捨得专修念佛，老老实实地念这句名号，阿弥陀佛不会有虚愿，释迦牟尼佛不会有虚语，心里边「专復专」地念佛。

比如说，有两个人，每天都念一万声佛号。第一个人事务繁忙，没有时间。第二个人念一万声佛号之外，还有时间，他就去读《地藏经》、《法华经》，再去修别的功德。那么，这两个人，大家认為那个是比较符合专修的人呢？那一个往生更有把握呢？第一个，只念一万声佛号的人。

有人认為：「你也念一万，我也念一万，我念一万之外还念了大乘经典，我比你功德多一点啦，怎么你能往生，我反而往生不确定？」似乎有点不平衡的样子。

第一个人，他符合专修，他之所以没有再念更多的佛号，是因為时间不允许，如果还有时间，他一定会专念阿弥陀佛，说明他的心完全仰靠这尊佛，他就符合专修专念，他就是「一心不乱」的眾生，那念佛就决定往生。

第二个人，虽然也念一万声佛号，但是三心二意。你还有时间，你有时间為什么不专念佛号呢？去念别的佛、别的经、别的咒，说明你三心二意。你的心三心二意，当然跟阿弥陀佛的本愿不相应了，你对弥陀的信靠就不如第一个人了。这也说明你对这个法门没有瞭解，对弥陀的誓愿也不瞭解。

很多人念佛，羡慕人家：「我这个老太婆，只会念一句名号，你看人家，又念佛、又朝山、又拜懺，如果我像他那样就更好了。」没有必要啊！如果像他那样，不仅不会更好，反而杂行杂修了。

如果懂得专修的道理，内心就会很安定，「我虽然没有资金出去朝山，也没有身体条件去一精一进苦修，也不识字去读诵其它经典，但是，功德不欠缺，符合一向专修，符合弥陀本愿，符合《阿弥陀经》讲的『一心不乱』，专修专念，万修万人去。」

这笔帐要会算，不然，卖了一身的力气，结果落入杂行杂修，往生很困难，就不合算了。

正定业的念佛，是弥陀誓愿所选取的，也是十方诸佛所劝导我们的，我们只要有时间，就拿来称念弥陀名号，这是正定业，这是主要的。连正定业都不能贯彻一生，还要抽出时间杂行杂修，那当然就违背了宗旨，往生也就没有把握了。

所以，释迦牟尼佛在这一段里边，明确地开示我们专念弥陀名号可以往生的道理。除了六字名号之外的一切，都属於随缘杂善。把我们全部的时间，都拿来专念弥陀名号，最好了，你為生活奔忙，没有办法，那是另外一回事，只要有时间、有一精一力，就来念佛，这就符合「一向专称」，从早到晚，从晚到早，有时间就念「南无阿弥陀佛」名号。

慈悲加佑，令心不乱

像这样的眾生：临命终时，阿弥陀佛，与诸圣眾，现在其前。

这是个保证，是自然必有的利益。平生一向专念的眾生，阿弥陀佛保证来迎，决定不会漏掉，阿弥陀佛不会说「我不来」的，阿弥陀佛讲的话，一定兑现。「临命终时」，还没有死呢，不是死了之后再来。念佛人一大命将终的时候，就跟极乐的光景接近了，阿弥陀佛和诸大菩萨显现在面前，就看得见了──其实，平时也在我们周围环绕，但是我们看不见、感觉不到── 临命终时，极乐景象接近了，就看得见了，阿弥陀佛与诸大菩萨显现出来，「现在其前」，「现」就是显现出来。就像电视一样，本来电波就存在於空中，对準频段，就显现出来了，不是说电视打开，人物才跑到电视里边来，图像早已存在於这个地方。阿弥陀佛就像电波一样，「无量光」，存在於我们周围，我们念佛，到那个时候，自然就显现出来。

由於阿弥陀佛显现在面前，念佛人「心不颠倒」，玄奘大师译本说「慈悲加佑，令心不乱」，佛的慈悲加持我们，自然转妄念成正念，转恐怖為安慰，专心念佛，就没有恐怖了，转种种的不安心成為大安心、大满足，所以叫做「是人终时，心不颠倒」，没有任何颠倒，自然正念。

往往大家会觉得：「我要念佛，念得心不颠倒，佛才来。」那就把经文的次第搞反了。是佛先来，我们才心不颠倒；不是我们先心不颠倒，佛才来。

「哎呀，我不能达到心不颠倒，佛不来怎么办？」没有那回事！专修念佛之人，临命终时，阿弥陀佛与诸大菩萨，现在其前，已经显现出来了，这时候还没往生呢；「是人终时」，到了命终了，直接说「心不颠倒」，可见得念佛的人命终心不颠倒是必然的事。

经文次第是这样子的：

一、平生── 专修念佛。也就是「执持名号，若一日、若七日……一心不乱。」

二、临终──佛圣来迎。因為专修念佛，所以佛圣来迎。

三、命终──心不颠倒。因為佛圣来迎，所以心不颠倒。

关键在平生，只要平生专修念佛，自然就有临终佛圣来迎、命终心不颠倒正念往生二种利益。第一是因，二、三是果。

助念

我们有些莲友参加过助念，助念往往形成一些瑞相，甚至有的人已经死了，他平时没有念过佛，死了之后，听师父、莲友的开示，通过助念，他还身体变得柔软。

我看到一则念佛感应的故事，很感人。有个人得了癌症，在死亡前一个月听到别人讲念佛，但是他住在军队的医院里边，不便於听闻佛法，他去世的时候，也不便於在医院里助念，他家里的人就把他拉到殯仪馆冻起来了。莲友就在家里设了一个灵塔，写上他的名字，对著灵位助念。三天之后，从殯仪馆拉出来，身体柔软无比，红光满面──冻了三天，不要冻就硬梆梆的了。你看看这个效果！好像遥控一样。这说明名号本身有不可思议的力量。你说他有什么功夫呢？临终怎样的不颠倒？怎样的正念？

人虽然死了，但神识还是存在著，有人為他助念，神识受到招感，也能听懂，听懂之后，自然往生极乐，身体也随之起了变化。

修学方针

释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里边明确说明：称念名号「专復专」是往生的道路，所以叫「佛说阿弥陀经」，其它种种修行，都属於随缘杂善。我们懂得这一点的话，修学的方针就明确了。

惠施大利

释迦牟尼佛讲完这一段之后，说：舍利弗，我见是利，故说此言。

「我亲眼所见，这是利益眾生的大好事，所以讲了这部《阿弥陀经》。」「利」就是佛给我们的利益，佛惠施给我们的真实大利，不是靠我们自己去修行挣来的。

诸佛证诚

释迦牟尼佛讲完之后，怕我们眾生的疑心太重，一佛所讲，怕我们怀疑，十方诸佛都异口同音，出广长舌相：东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：「汝等眾生，当信是『称讚不可思议功德、一切诸佛所护念经』！」

「你们这些眾生，要相信释迦牟尼佛所讲，我等一切诸佛都在护念。」护念谁？护念念佛的人哪！為什么呢？你称念了弥陀名号，这句名号具有不可思议功德，所以叫「不可思议功德、一切诸佛所护念」。

我们念佛的人，得到六字名号不可思议的功德、得到十方诸佛的护念，怎么可能不往生呢？当然决定往生了。

善导大师在《观经疏》中说：如果我们念佛，不能往生到西方净土去，那么，十方诸佛出广长舌就是虚假的（「广长舌」代表说话诚实、没有虚假），如果佛都讲假话欺骗我们，那么他们的舌头（这句话我初次看，很触目惊心）……善导大师讲：如果罪恶生死凡夫，称念名号不能到净土去，十方诸佛所证诚的舌头，一伸出来，永不回还，自然坏烂。就不能再缩回去了，坏掉了，烂掉了，為什么呢？佛都讲假话骗我们，哪裡有资格叫「广长舌相」？哪能称為「真语者、实语者」呢？「自然坏烂」。

当然这是不可能的事情。所以，我们必然依照十方诸佛的证诚，可以到佛的净土去。

可是，我们往往口上虽然称念佛的名号，心里边却觉得往生不定，还要再去杂行杂修。这不仅是怀疑释迦牟尼佛一佛所讲，也是怀疑十方诸佛的证诚，也是怀疑阿弥陀佛的本愿。一个佛弟子，怀疑佛的誓愿，怀疑十方诸佛，这个罪过很大了。说得再严重一点，等於说你拿一把刀，把十方诸佛的舌头割断了！十方诸佛说「能往生」，你自己说「不能往生」，等於把十方诸佛的舌头割断了，割断法脉了，谤佛谤法了，这个不是讲话吓唬大家。

我们凡夫眾生的疑心确实特别重，一佛所说，恐怕我们不能相信，所以，十方诸佛都来劝导。

整部《阿弥陀经》，宗旨非常明朗，让我们走入专修专念「南无阿弥陀佛」。所以底下就说六方诸佛出广长舌相。

欢喜信受

这部《阿弥陀经》从头到尾讲完了，舍利弗以及在场的诸大菩萨、一切天人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

听到释迦牟尼佛宣讲这样一部妙典，大家都很欢喜，「欢喜信受」，相信了念佛决定往生，「受」就是接受，接受阿弥陀佛六字名号的功德，接受念佛这个殊胜的教法，接受弥陀的救度，那当然就是念佛了。「作礼而去」，顶礼释迦牟尼佛。大家听到了佛的讲法，走向一向专称南无阿弥陀佛的名号。「而去」，不是去向六道轮迴，而是去向西方净土；不是去向杂行杂修，而是去向专修专念。

《阿弥陀经》略讲：三、结 要 

这整部《阿弥陀经》，它的宗旨是很明朗的。我们再简单复一习一 一下：

一、关於「少善根福德因缘」。不是叫我们去做杂行杂修，相反，我们所修行的一切，都属於「随缘杂善」，都属於「少善根福德因缘」，除了六字名号之外的一切，都属於少善根福德因缘，不能往生，明确告诉你。那么，怎样才能往生呢？什么是多善根、大善根、殊胜的善根？「闻说阿弥陀佛，执持名号」名号是我们往生的唯一。

二、关於「一心不乱」。怎样称念名号？「若一日，若七日……一心不乱」，一心不乱，即是专心念佛不杂乱。「若一日，若七日……」，也就是阿弥陀佛本愿里所讲的「乃至十念」，「乃至」是不确定的意思，乃至一念，乃至十念，乃至十天，乃至一辈子，善导大师解释说「上尽一形，下至十声」。《阿弥陀经》是从少向多来说明的：若一日到若七日，底下到若一辈子；善导大师是从多到少来说明的：上尽一形，下到一声。都是一个意思。在这里，《阿弥陀经》和《无量寿经》的宗旨就匯合起来了，不然大家觉得矛盾了：《无量寿经》说「乃至十念」，很容易往生；《阿弥陀经》说「一心不乱」，很难往生，好像佛讲的话很矛盾。其实懂得经文的意义，就不矛盾了，「若一日，若七日……一心不乱」，正是「乃至十念」，「乃至十念」也正是《阿弥陀经》所讲的「若一日，若七日……一心不乱」，这样的念佛，必然往生净土。

三、关於「心不颠倒」。平生专修念佛的人，临终自然佛来迎接；佛来迎接加持，然后心不颠倒，正念往生。不是自己先能心不颠倒，佛才来迎接。从另一个角度来说，往生净土是靠弥陀的愿力，结果你不靠弥陀的愿力，你想靠自己修行的力量，这个叫颠倒眾生，你的心颠倒了，知见颠倒了，不在正法上面了。往生净土本来是件很容易的一件事情，称念名号一定能往生的，专修念佛是百即百生的。你想到净土去，结果你不专修念佛，去杂行杂修，这就颠倒了。