六祖坛经讲记 第35集

六祖坛经讲记 第35集

若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即徧一切处，亦不着一切处。

【若识本心，即本解脱；】你了解自己不就〔解脱〕了吗？！你今天被谁所困？就是被自己所困，被自己的无明、疑惑所困，只是这个样子而已。你常常讲：「我今天出门遇到冤亲，回来遇到债主，我一天到晚被冤亲债主、孤魂野鬼所困。」你要这么说，我也没办法。举个例子，如果我们在上课，天花板忽然掉下一条蛇，那大家不是要吓一跳？就会有人尖叫，有人跑出教室。但有的人就有办法跟蛇关在一个屋子里面生活，这就看你了解、不了解，你不了解你就害怕它，无论它是什么，你都会害怕。表面上你被蛇所困，事实上就是被「不了解」所困，这个才是真实的答案，所以了解自己的人就能够真正快乐、幸福、平安、自在，他就能够真正的〔解脱〕。

所有的问题就是出在你不了解自己。这个概念很多人似懂非懂，表面上他好像可以认同，但他又不知道是什么意思。认同的人，他一定会问:「我要怎么了解自己？」一般人认为要先了解自己的优点跟缺点，你当然要了解，这是世间法，但优点、缺点只不过是你的现象和作用，是表面的，至于你生命的本质是什么，你不知道。你愿意探讨，愿意想破头那很好，但你不要想错方向。有的人想错方向，他说：「你说得真有道理，了解自己才能够解脱，对对对！那我应该去研究算命，透过八字ˋ紫微ˋ卜卦来算一算，我终于了解我自己了。」或是「我来问问三世因果，让他告诉我，我就了解我自己了。」或是找通灵的，或是透过催眠…。你要催什么？催哪一世？这样一问你只会哑口无言。有很多东西没有讲破你会很好奇、很向往，甚至你还想学。你想学什么？不是最好的东西，我不愿意学；为什么？万一你辛苦一辈子，学到最后，才知道它不是最好的，你不是会后悔吗？那还是要怪你自己啊！一样的道理，我为什么会放下过去的东西，毅然出家而不悔，为弘扬佛法而四处讲经？因为这才是最究竟的，才是我要的！所以说志气要大，那叫大人、大格局，那就是你的佛性。透过这样如实地去观照，你才能认识自己，才能够〔解脱〕。

【若得解脱，即是般若三昧；】当你〔解脱〕之后，〔般若〕的智慧自然就现前了，你自然就会有这样的境界。〔三昧〕本来叫正定、正受，事实上就是一种境界，你自然就能证得这样的境界。所以智慧不是求来的，是你自己因为明白而开启的。比如说，有的人会教我们权巧方便的方式：「你没有智慧，要向佛菩萨求智慧。」难道真的是他们给你智慧吗？是因为你诚心诚意，你在做的那个过程就叫修行。比如你拜观世音菩萨拜三千拜，别人还在睡觉你就起来拜，连续拜了三年，果然观世音菩萨赐给你智慧吗？其实是你自己透过这三年的修行得来的啦！有的人就是需要这么讲他才会听，信了就去做；有的人就不需要这样，他能从自己下手。

【般若三昧，即是无念。】有了智慧，智慧打开了，自然你就不再一胡一 思乱想。〔无念〕不是没有念头，而是没有妄念、杂念，这就叫正念，就叫净念。我们常讲净念相继，念念清楚，念念清净。不可以把清净解释作没有念，变成一滩死水。

【何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。】面对任何境界，你只要不执着，自然就能够达到〔无念〕，就能够念念清净，无论遇到什么现象或境界都一样。［心不染着］染就是贪婪、贪爱，因而产生了执着。如何心才〔不染着〕呢？因为我们就是认为所拥有的东西是真实的，才会执着贪爱，所以如果你没有照见它的真相，你根本没有办法解脱。所以小乘人会从观「无常、苦、空、无我」下手，以无常的角度，就是要让他知道无常，产生不执着的概念。大乘人是观「缘起性空」，缘起的现象其性本空，并没有一个永恒不变的主体，这样的概念你听过几百遍，不断的举例子说明，都是要你明白而已啦！它并不复杂。就像有个牢不可破的东西，你要想尽办法把它去除，比如说擦玻璃，你用抹布沾水擦，擦不干净；接着你用报纸擦，擦不起来；或者用清洁剂喷，用去渍油来擦，脏污也擦不掉…，你觉得这样的动作奇不奇怪？这不奇怪，尤其你在大扫除的时候，你会契而不舍地想尽办法要把它擦干净，但你对你的生命却不会这样做。生命比较重要，还是玻璃比较重要？那块玻璃比你的生命还重要吗？世间的人真是奇怪，小东西能够契而不舍，核心的东西你却对它不理不睬。当然你会讲：「东西比较具体，生命比较抽象。」你可以这样讲而不管它了吗？我们不可以为生命找借口，要为生命找出口。

【用即徧一切处，亦不着一切处；】所有的一切都有〔用〕。你要会用你这个人，这样你就不需要问：「师父，我是上班比较好，还是当老板比较好？」看你是要用在当老板还是上班，用在有用还是无用。请问，你会去超市买个没有用的东西回来吗？纵使你去买只扫把，买个刷马桶的刷子，它们都有用处。请问，是冷气机比较有用，还是扫把比较有用？不能这么说。是外国货比较有用，还是本国货比较有用？不可以这么说。是你比较有用还是他比较有用？不可以这么说。你悟到了吗？你怎么可以说你学历不高？难道学历高的就比较有用，你学历不高的就比较没有用吗？你怎么可以说你出身卑微呢？你以买东西的角度去想想，它们根本都是平等。为什么？它都有用。你跟我讲什么东西没有用?同理可证，什么人没有用？我不管你是什么人，我也不管你过去，这些都没有意义。谁没有用？我们有时候太看得起自己，认为没有你不行，这是一种错误的知见；认为没有你，他们也可以做，这样也不对，这样你很容易放弃；也不要说你是千里马，遇不到伯乐，你不要把责任推给伯乐，伯乐就是别人，你为什么要把你的人生、你自己的作用推给别人？不要怪别人不赏识你，不给你机会，要怪你不给自己机会，因为你自己不当一个有用的人。

真理只有一个答案，就是平等，平等才能够让所有的东西、所有的人都有用，这个观念建立了，每个人的人生都是充满了希望的。但你要会〔用〕，举个例子，你家的日光灯坏掉，你会不会买个扫把来装？你绝对不会想用扫把来取代日光灯；所有的事情用事相来讲，你就会觉得道理很浅显，但回归到我们自己，你就迷糊了。同理的道理，你应该知道自己是怎样的人，有什么条件，有什么能力，有什么样的人格特质，应该摆在哪个位置？这样一来，你就知道你是要当老板还是员工，你就不用问我了，问你自己不就好了吗？你清楚知道你自己不就得了吗？明白了应该怎么做，我们就怎么做，这样人生很快乐。

人生不要在那里比较高下，比较这些现象界的东西，现象界的东西本来就是差别相，本来就是各有各的妙，各有各的巧，不需要自卑也不需要自傲，也不需要认为自己贫贱或富贵，这些都是多余的。你只要能够贫贱安于贫贱，富贵安于富贵，你就能够安身立命，你就是一个修行人。世间没有修行的人掉入一个陷阱，比如说：「我要当个有为的青年，所以我在公司就要拼命地工作、求表现。」「因为我要出人头地９「因为我要光宗耀祖９他们也在创造他们的作用，但他们苦，苦在执着，他们虽然创造了作用，但那个作用是执着的。六祖开示〔用即遍一切处，亦不着一切处；〕重点就在执不执着。所以我问一个同学：「你读《金刚经》这么多年，谈一谈你的心得。」他讲不出来。我才跟他讲，《金刚经》在谈六个字：「认真做，不执着。」很少人用这么浅白、这么简单的话把《金刚经》讲完。那认真做的目的是什么？姑且讲个目的，就是利益大众，而不是说光宗耀祖，那是自私，那只是小爱；一般人认真做的目的就是为了他自己，差别就在这里。所以世间人不懂佛法，很多学佛法的人也不懂佛法，才被人垢病，才互相批判，我说你执着，你说我消极，两个人在那边互相诋毁。你懂，任何人都无话可说，因为你的展现就是圆满，纵使是没有学佛的人也会认同你。一般人以为「人没有欲一望 就缺乏动力。」有这样观念的人很多。那说他不对吗？事实上，依他的思维模式是对的。但他错在那个欲一望 本身是自私的、是苦的，他不能够看穿这一点。真正明白事理的人，不是欲一望 ，而是愿力在推动生命，愿力是无私的，它不会造成你的痛苦，愿力就是大爱。《六祖坛经》里任何一句话，无论是什么人，你家里大大小小所有的人，按照他的条件你都可以为他开示。如果你真的懂佛法，能够灵活运用，就可以讲出一番很透彻的道理。