六祖坛经讲记 第69集

六祖坛经讲记 第69集

自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。

【自心归依觉，邪迷不生，】〔觉〕而不〔迷〕，你用心觉察，自然就邪迷不生。〔觉〕性生起，〔迷〕就会消失，就像电灯打开，黑暗就会消失，它们两个是不会并存的。【少欲知足，】这四个字我们从以前讲到现在。什么样的人会快乐？我们常常说〔知足〕的人会快乐，所以说〔知足〕常乐，这句话是大家常讲的。但是我们内心为什么不知足呢？因为我们潜意识是贪，贪的更深的一层意思就是不足、就是缺乏，我们内心总是觉得少了什么。你为什么不快乐？「师父，因为我少了钱。」你现在中到乐透，你为什么不快乐？「师父，因为我少一个爱人。」现在有钱有爱人，你为什么不快乐？「师父，我少一个知心人。」爱人不知心吗？爱人不见得知心，真是可怕。现在有金钱有爱人，又有知己，为什么不快乐？「师父，我肚子疼。」按照这样的模式下去，人生根本是地狱，根本没有办法解决问题。你不要想一想之后人生变成地狱，这样越想越辛苦。你不要说：「师父，我以前不痛苦，自从禅修之后，我越来越痛苦。」为什么？「因为我看到我的苦，让我苦不堪言。」你这样修我会害怕，我不是要让你这个样子，我是要让你看得更彻底，你才能过关，而不是说看一半，或看表面，然后把你错误的观察当成正确的观察。这样的观察不深入，你没有再看下去，所以你会误会。就好像有的人问：「奇怪，我坐这么久了，怎么不会很舒服？我看你坐得很舒服。」如果跟那个人讲怎么坐才会舒服。谁对？这两个人都不对。打坐是在研究怎么坐比较舒服吗？我告诉你怎样会比较舒服，躺着就好了，或者去三一温一 暖，更舒服。我常常听到很多人在探讨这个问题，你有没有察觉到你的内在？你静静回家思维，到底缺少什么？缺少人家关心，缺少有人爱，缺少有人了解，这样缺太多了吧！接着你开始会抱怨，会怨天尤人，觉得很无奈，甚至觉得人生很灰暗。实际上我们内心没有增加什么，也没有减少什么，但每个人的心就是有这种错觉。

你学了佛法之后，不可以当人家痛苦时，跟他说世间都是假的，人家失恋，你说「本来无一物，何处有失恋？」你会跟人家说：「不要想太多了，比上不足比下有余。」所以大家都比下。你要知道，有一些话不是真理，只是一种安慰，你不要把安慰的话当成真理，那样讲不能解决问题。理事都要谈，理跟事都要懂。所以我说，如果你觉得苦，苦就存在，很真实；如果觉得内心很贫乏，你就很贫乏；如果觉得自己很可怜，你就很可怜；我们的内心真的是这种状态。我们很多人的潜意识里都觉得缺少了爱，都增加了恨。这是真相吗？不是，这是你创造的，是你的想象所创造的，你何苦去创造这样生命的状态来折磨自己呢？

所以，六祖大师讲的那一句话让我很感动，每次只要想到我的生命少了什么，我就马上提起「何其自性，本来具足。」我早就具足了一切，为什么我的脑袋一直觉得我少了什么？我真的没有少。你要去感动、要去改变、要去觉醒。这要符合什么条件？第一，你总是认为生命是很匮乏的、很贫瘠的，你要观察到这是陷阱。第二，你要去察觉如何解决这个问题。第三，还好，你读过佛法，所以你才能够找到答案，它本来就圆满本、来就具足了。你没有这些条件，你能够解决这些问题吗？少一个都不能够。你说佛法在哪里？我送你一本佛经，但问题是没有察觉你的问题，你看佛经也看不懂。为什么？佛法是药，如果你查不出病因，那个药等于没有用。你要先察觉你的病因，有了佛法的药，才能够药到病除。很多人学习 佛法，只管学习 这本经典在讲什么，但是他没有看到他自己，所以如果你察觉到读佛法不得力、不受用，就一定是没有反观自己的内在。

光是这个问题，你可以去问很多人，你看他们怎么回答。「生命缺乏什么」这样的问题，不见得每个人都能够察觉，他也不能够察觉到他居然有这样的潜意识。是人家跟你讲开，你才觉得有道理。你觉得有道理得到一分，我跟你讲我得到九分，因为这个有道理不是我听来的，是我自己察觉的，所以我很感动。我给你一分感动，你得到一分的感动。还是要靠你自己，你的问题自己挖掘、自己解决，这样效果很快。听课是要来，但是不要懒得思考，你们来听课专心听课，没有听课的时间要好好地思维、察觉、修正、改过，这样进步是很快的。如果我能够察觉到我生命什么都不缺，我自然就能够〔少欲知足〕了，不明白这种道理的人一定会压抑。欲一望 不要这么多啦！压抑是痛苦的，内在是瞋恨的，压抑只会让你内在更不满足，压抑，你不会得到什么。

【能离财色，】当我们清清楚楚之后，自然就能够〔离财色〕。欲一望 不止〔财色〕这两个字，有时候经典只是跟你说个代表性的名词。但是，〔财色〕已经包涵很多，人为〔财〕、为〔色〕身败名裂，小至家庭离散，大至国家毁灭，两个字已经包括世间一切的欲一望 。【名二足尊；】两足指的是人，〔二足尊〕意思就是说佛是人中最尊贵的人，所以叫世尊，这是从现象来解释。从道理来解释，这〔二足〕是指福慧圆满的人。利益自己的人有智慧，利益别人的人有福报，真正利益自己的人就是觉悟的人，真正帮助别人的并不是只有表面上的帮助，最究竟的方法就是帮助别人了解他自己，这样的事情是最困难的。你帮助别人食物衣服粮食医药，事实上都不是很困难。但是你要帮助一个人了解他自己，实在是太困难。就像我们是牛，牵着另一头牛，你自己这一头牛都不能够扭转乾坤了，你又想去扭转那一头牛，那不是斗牛？你是度化众生还是伤害众生？离财离色跟福慧有什么关系？〔离财〕的人有福，跟你的观念不一样，你的观念都是招财进宝，所以过年都要贴福啦、财啦。为什么我讲的正好相反？我用一句最简单的解释，不会被钱绑的人才是最有福气的人。我们常常被钱绑，你有什么福气？你的心能够享什么清福？从一出生就是为了钱，一直到死亡，可怜！人生这样真的是很无奈。你思考一下，不要被钱绑，跟不要赚钱不一样。我上课分明讲得很清楚，但是你们的笔记我看起来很可怕。要好好地赚钱，但是不要被钱所绑，才是有福报。〔离色〕的人有智慧，世间什么最苦？为情所困最苦，你再也不被这些一情一色所困，那不是最有智慧吗？一情一色如同毒蛇猛兽、夜叉修罗，你应该离开，不然你一定会葬身在这里。不只佛家这样讲，儒家也是说：「百善孝为先，万恶一婬一为首。」六祖解释说，能离开〔财色〕的人自然就能够福慧圆满，这就叫做〔二足尊〕。六祖大师的解释跟别人真的是不一样，他都是从内在讲起，从修行的角度来讲佛法，所以这么震撼人心、直指人心。

就像禅修的第六天，每个人都接受严刑拷打，只要答不出来，就要去排队，重来。有的同学排队排了六、七次才过关，有的同学走过来，还没走到一半，我就叫他：「回去，我看你的样子就不行。」连问都没有问就叫他回去重排。他说：「师父，您都没有问，就叫我回去。如果您给我口试，我答不出来，我回去才心甘情愿。为什么师父还没有问，就叫我回去？」」我说：「我看你的样子就知道你还没有准备好。」严刑拷打当中都有一个问题，「请问，是谁在听《六祖坛经》？」心在听。我不会跟你硬拗，但是这并没有标准答案。谁在归依自性三宝？你的心在归依自性三宝。要注意，自心归依自性，这是个很重要的概念，「我的心归依我的佛性」。什么是佛？觉。但是，到底是觉什么呢？没有学佛法的人，和迷的人，任何人都有「觉知」，就像个小孩子一样，这是热的茶，小孩子碰一下，手就缩回去，或是你被电触到，马上缩回去，这种直觉的反应就是一种觉知，这个谁没有？这个就是佛性。佛性事实上时时刻刻在你生命中展现，只是你没有察觉到，这是佛性的作用。觉知每个人都有，就好像现在政府发三千六百元的消费券，你拿冥币去买人家难道不知道吗？每个人都会判断，这就是觉知，连没有修行的人也有、也会。但是，我们一般人生命活得很粗糙，他就是活在觉知。他为什么没有智慧？这就是第二个，你要「觉察」，更深地去觉察。觉察什么？你有没有觉察你的过失呢？有没有觉察你的执着，你生命的陷阱？不然谁要帮你察？你自己要去觉察你自己，别人是没有办法帮你觉察的，纵使别人有办法帮你，你也是不会服气。就好像你的缺点，人家指正你，就好像说你的是非一样，所以别人告诉我们的，我们一般不但不会接受，甚至会恼羞成怒。我们不但不会感恩别人，甚至会对别人产生瞋恨，说：「噢，你都看我不顺眼。」我们的心是这样想的，所以我们不要让别人来告诉我们，别人告诉你的，你不会有很深的感动。我常常跟很多人讲，如果世间的人，你讲道理给他听，他能够听，那早就世界大同了。不是你讲道理人家就会想听，所以六祖大师常跟我们讲要「只见己过，不论人非。」这就是一种觉察。你有没有常常觉察到你自己呢？大家想要去了解自己，这也要从觉察开始。要改变自己，想明心见性，都是要觉察。你能够深深地去觉察你自己吗？你自己内心到底在想什么？或是人生的这条路，你为什么走到这个样子？到底问题又出在哪里？

要去觉察你的过失是比较简单的，要去觉察你的陷阱是很困难的。为什么？陷阱是埋在地里面，路上的一些小障碍你是很容易看到的，这叫你的缺点，但陷阱是藏在里面。什么叫陷阱？比如说，「姜是老的辣。」「不听老人言，吃亏在眼前。」讲的都是前人的经验，但是，别人的经验不见得是正确。你有没有想过这个问题？很可怕，万一你把错误的经验当成正确的经验来教导别人，这就可怕，这叫陷阱。你的个性比较急躁、比较好管闲事，这叫缺点，容易观察。但是你要观察你的陷阱，需要很有觉性，不然你不容易察觉得到，甚至一辈子都察觉不到。有很多的猎人设下很多的陷阱，结果他自己又踩下去。你生命有什么陷阱呢？你想过这个问题没有？我们有一个很严重的陷阱，无理取闹，你不要以为你已经考上了秀才，其实你内在是兵，是土匪、是强盗。你表面上看起来是读书人，你内在像强盗，是有理说不清，是没有道理的，要不你怎么有情绪？不然，你告诉我，你的情绪从哪里来？就是你内在存有非理性，但是你不明白你的潜意识有非理性。有多少的陷阱呢？这就要透过禅修，要透过一精一进地去面对自己，你有什么「缺点」你应该察觉，这比较简单，但是你的生命有什么「执着」你不见得会明白。就像你们过去执着物质，后来执着精神，你们现在执着真理，执着开悟成道，那都是一种执着。我不是叫你不要，不要跟执着是不太一样，你不执着，你才能够开悟成道。但是，你不明白你在执着，你能够去察觉你自己吗？不是那么简单。一个人能够去察觉，才找出真正的原因，障碍他生命的原因，就是障碍他开悟的原因。你要了解真正是哪里产生了障碍，接着才有机会像六祖大师所讲的「改过必生智慧」，这叫「觉醒」。我先觉察，啊！我能够改过，我觉醒了！

了解生命的障碍有几种方式，第一种是比较累的方式，就是把你生命的障碍物全部搬开，这很累，你生命的障碍，第一座叫喜马拉雅山，第二座叫玉山，你就要像愚公移山，时时勤拂拭，莫使惹尘埃，拿着个锄头一直锄一直锄。这种方式是比较累的，就是你一一要去铲除你心中的障碍，但是这种方式也可以开悟，你也可以选择它。第二种方式就是六祖大师所讲的，生命的障碍是什么？「本来无一物，何处有障碍？」这种感觉就很快，就像我们在这边上课，无论外面的车声，还是我们里面的声音，如果你觉得无碍，声音本身就不是问题。但是，如果你觉得有碍，声音就会困扰你，所以有的人就是找出消除声音的方式，这样的方式一般都是很累的。所以我才讲，六祖大师的这种修法最难懂，但是最轻松。铲除生命的障碍这种方式最好懂，但是最不轻松，慢慢地锄啦。我比较懒惰，选择最轻松的方式。当你能够觉醒了，你不就是个觉悟的人吗？〔自心归依觉〕，从今天开始，从你的觉察开始，赶快去觉察你的内在。为什么？比如你跟你另一半相处有问题，是你内在有问题。你跟你孩子亲子有代沟，那是你内在有问题。你跟你主管同事不和，是你内在有问题。你跟所有的人在一起不和，都是你内在的问题。包括你跟你自己不和，你有没有注意看你自己跟自己不和，不信你注意看你的脸型，左边跟右边不太一样，因为我们内心一直在抗衡、矛盾，我们不能够平衡、不能够化解，所以相由心生，看你的相也能够察觉你的心到底宁不宁静。

你是不是从今天开始用你的这颗〔心〕来〔归依觉〕？！就是好好地察觉，察觉出来后，不可以只停留在察觉。我事实上也常常遇到这样的人，他常常可以讲出他自己的问题，但是他不愿意去改变、不愿意去解决，他停留在察觉。他察觉到自己是一个卑鄙的小人，然后就不再学了。既然你是小人，何不变成君子呢？既然你是君子，何不变成圣贤呢？你说：「师父，圣贤之后，变成什么人？」圣贤之后，就变成正常人，你们不要紧张，只是恢复到正常。你们不要以为爬得越高，就会越寂寞。很多人都怕成就太高，爬得太高，爬到金字塔的顶端，结果你是法老王，世间上的人都不了解你，你的心最孤独最寂寞。世间很多的理论这样教你，谁愿意这样学？我才不愿意这样学。哪里有学到最后，说：「啊，世间的人纷纷扰扰，只有我这个人最寂寞。」我不想学那个最寂寞。原来爬到最高就要绕回来，就叫做平常，这样不就是「和其光同其尘」吗？这样就是「人在红尘，心不染尘。」 这才是个觉者！不是修到最后说：「别人都不了解我。」不是这个意思。你自己在研读佛经，原则上不可以只有这样的白话解释，这样不能够谈到你真正想要突破的地方，就像自心归依觉，你不可以解释说是自心要归依觉悟，你这样讲，你也是不会。有的人读佛经，为什么没有感觉？他并没有把他真正的问题跟佛法融合，你不可以这样读佛法。佛经所讲的每一句话都是针对你自己，从这个角度来探讨，是很容易感触跟感动的。就像如果你没有被佛经感动过，你要了解佛法是很困难的，就像你没有被自己感动过，你想要去了解自己，那就像隔一道墙，是不能够突破的。当你看到的这句话，你是不是能够深入去了解它？为什么说禅那又叫静虑？就是静静地思维。「自心归依觉」，你就应该生起：「我怎么归依觉呢？」的想法。你自己要去探讨，去思维。「对，我也是要觉啊，但是我就是觉不了。」不是你觉不了，你要思维，之后你一定能够找出理论跟方法。

觉的人〔邪迷不生〕，这里面的邪迷不生重点摆在〔迷〕字，迷跟觉刚好是相对的概念。我们不是迷，就是邪，不是邪，就是染。我们先从这三个字来谈，「邪迷染」，又叫「知情欲」，「知」可以作「智」，这三个字是心理学里描述一个基本的人格内在，我们掉入一个陷阱，让我们今天不能够觉悟，才不能够生起正见，不能够清清净净，才会被卡祝我们从归依觉，觉而不迷这个迷字开始来谈，我们说「你迷失了」，这个迷指的就是我们对事情着迷了，所以叫执迷不悟。你明明是不对，但是为什么要执迷不悟呢？比如说你明明知道这个人不能爱，但是你为什么要爱呢？你明明知道这是不好的，你为什么要做呢？这叫迷。内心世界是属于情感层面的，是个人的感情世界，我们会对感情着迷。迷什么？你想想看，有些东西难道你不知道它不好吗？吸毒的人也知道毒一品 不好，他也知道很多事情不该做，但是为什么还要执迷去做呢？他迷于事相，以外在的角度叫事物，或是对人，对物，内在就是感情的层面。大家今天不会觉，一定有掉入这个层面。都是以你的感情在作祟，所以你不能觉。

听各位同学分享禅修的经验，我也谈一个简单的概念。你们来上课是想透过上课能够领悟到一些东西，但是很少人会因为上课而领悟到东西，因为你上课所得到的都是知识，禅修是透过实践而领悟，这不太一样。你听课变成知识，跟你实际去领悟的落差是很大的，所以你听到很多同学怎么地感动，听是听，但是你不能够领会。一样的道理，说心跟大脑到底有什么差别，讲一年也没有办法懂，除非你现在就去做。什么叫用生命去过人生？你去做一遍不就得了吗？！你马上就懂了，跟一直上课一直讲，讲好几年还是不会懂。就好像刚才同学讲到「用心生活」，这四个字到底谁会懂？谁能够用心生活谁就懂，坦白地讲，只有开悟的人才会用心生活，其他的人都没有能力。不要说有禅修，你才有机会练一习一 ，那平常就没有机会练一习一 了吗？原则上，这个机会是要你自己创造的，事实上，生活就是一种练一习一 。很多同学不明白在生活当中怎么练一习一 禅修，或他不明白生活就是修行。离开生活根本没有修行可言，禅修虽然很好，但是你不可以期待禅修。而是说你在禅修的这几天，你终于懂了，懂「我在行住坐卧，动静语默，日常生活当中，我都知道怎么修行了。」但是有时候你又会遗忘，比如说参加过禅修的同学，经过一周两周三周，越来越生疏。什么叫熟练？熟练就是要变成一种生活，而不是说：「我现在修一下什么叫用心生活，我再复一习一 一下，看一下笔记。」呼吸还要看笔记吗？就是要这个样子，你才能够真正地去明白。