【讲记】第七章 随喜功德愿

【复次，善男子！言随喜功德者，所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数，诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹，极微尘数劫；一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅盘，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。】

随喜、不嫉妒

第五大愿："随喜功德"。随，跟随、依顺、不违背的意思；喜，欢喜、不恨、不讨厌的意思。什么叫随喜功德呢？凡是别人得到利益，或做了好事，不论大小，不管是看见的，或是听到的，哪怕一丝一毫，如像是自己跟随他人同做一样，表示由衷的欢喜、赞叹。比如看到别人给希望工程、给寺庙捐献了一万块钱，虽然自己没有这个能力捐献，但是你从内心为他人的这种行为表示赞叹，感到高兴、欢喜；即使你没有出一分钱，但是你所得到的功德，跟这个人所得到功德是一样大的。随喜功德，成本非常低，效益非常大，是十分廉价的。

有人说，这种功德划得来，反正我又没花一分钱，只是高兴一下，这有什么难的？其实，事情并非这样简单。对于一个嫉妒心比较重的人来说，恐怕难以做到。在我们日常生活中，通常会看到这样的情况：如两家人，在两对门各自开了饭馆，看到对门顾客多，生意兴隆，一天到晚进出顾客量大，自己这边的生意十分清淡，一天到晚守在那里，自然会生起嫉妒，巴不得这个饭店早一天搬走，或是把他的厨师夺过来。还有的人，自己生得矮小，皮肤又黑，天生一副不引人注目的容貌，老大不小了还找不到女朋友，一次恋爱也没谈过。相反，对门邻居家的小伙子，高大魁梧，长得英俊，一表人才，那些漂亮的姑娘们，成天围绕在他的身边转来转去，有说有笑。那你说，这个人会为别人高兴吗？我看，很难做到，是不是？所以嫉妒心是修学随喜功德最大的障碍。

对于我们修学佛法的人来讲，要克服自己的嫉妒心理，对别人所做的一切好事，或取得的成就，我们要表示由衷的欢喜，不要说风凉话去打击别人做好事的积极性，要说赞叹语，使人家高兴。别人有钱，出一万元修庙、架桥、铺路什么的，你可以尽自己的能力，出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心态，要修学随喜功德。

以佛陀为榜样

"所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数"。修随喜的功德，首先对佛、菩萨的善行和一切功德表示随喜，诸佛如来是我们学习 的榜样。诸佛如来，不是一佛、二佛，而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛，他们所做的一切善事和功德，都是我们修学随喜的对象。诸佛菩萨到底有哪些功德呢？普贤菩萨告诉了我们："诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命。"诸佛如来之所以成佛，是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的，是普通人经过修行而成佛的。

佛教里有这样的一句话："没有天生的释迦，也没有自然的弥勒。"释迦牟尼佛不是生下来就是佛，弥勒菩萨也不是平白无故地就成为菩萨。佛祖释迦牟尼，原先是跟我们一样的凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王，母亲摩耶夫人，他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷二十说：他的母亲回娘家，路过兰毗尼园，手攀无忧树枝休息时，忽然从右肋生下了他。长大后，像凡人一样娶妻生子，过着世俗生活。从有关史籍上可以知道，他在修道中遍访了当时印度著名的宗教师，最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道。释迦牟尼这个名字，也是后世佛教徒对他的尊称。释迦指释迦族，牟尼是圣者或贤人的意思。合起来的意思是"释迦族中的圣者"。他的真名叫悉达多。

悉达多太子早年的生活很幸福美满，拥有权力、财富。在他十七岁那年，娶了美丽的耶输陀罗公主为妻。耶输陀罗是邻国天臂城主善觉王的长女，窈窕的姿态，秀美的娇容，像初春的柳絮。英俊的太子，美貌的公主，就这样结下了美好的姻缘。他们有一个可爱的儿子，名叫罗睺罗。有一天，悉达多太子突然抛弃了幸福美满的生活，出家修行去了。关于他出家的年龄，一般资料也不明确。据研究者考证，有的说十九岁，有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有人会问，他既然生活得这样美满幸福，为什么还要出家呢？这个问题说来话长，这里只介绍一些悉达多修行、证悟的经过。

悉达多的父母知道他决意出家修行，都十分伤心、难过，想了许多的办法劝阻，都没能改变他出家的决心。只好悄悄地派了憍陈如等五人跟随他，服侍他，尽到父母最后的心意。

太子出家成了沙门，托着瓦制的食钵，一步一步向王舍城走去。到了城郊，并不急着进城，而是在附近的灵鹫山上找了一个岩洞，作为修道和暂时栖身之地。后来，他离开那里，四方行脚，寻师访道，在苦行林中苦修六年。这六年的生活经历，是相当困苦的。经文中说"或日食一麻，或日食一米"，"身形消瘦，有如枯木"。甚至有一次，在尼莲禅河洗澡，因身体过度虚弱，洗完澡后连爬上河岸的气力都没有了。对六年的苦修结果，他很不满意，觉得根本没有证悟真理。最后，他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下。毕波罗树是梵文的音译，汉文佛经上还将它译为"阿沛多罗树"、"贝多树"、"阿输陀树"等。还有的经文将它称作广为人知的名字，即"菩提树"。为什么叫它"菩提树"呢？"菩提"是梵文的音译，意为觉悟、智慧，后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这棵树下证得菩提，觉悟真理。此树沾圣人之光，被称为"菩提树"，原来的树名在中国反而鲜为人知。

菩提树是一种热带的常绿乔木，树干呈黄白色，异常的高大粗壮；树叶是椭圆形的，叶片非常阔大；树籽坚硬圆润，可作念珠。悉达多在这棵树下铺上一束软草，敷上座具作为坐垫，然后盘腿坐下来，即"结跏趺坐"。并立下大誓愿说："不成正觉，不起此座！"由此静静地进入了悟道的沉思。

悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢？经典上说法不一，有的说七天七夜，有的说四十九天。最后一天的凌晨，他突然抬头望见天上的启明星，顿时大彻大悟。这就是佛经上常说的："释迦尊者菩提树下睹明星悟道。"从此，觉悟后的太子，被人们尊称为"佛陀"，也就是"觉者"。

佛陀觉悟的是什么呢？佛陀初转法一轮 时，向五比丘讲述了他所领悟的生命的秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因为，他破译了生命和宇宙的奥秘，突破了人的理性和思维极限，飞跃到佛的境界。所以，佛也是由人修来的。从佛陀出家、修行、证悟，给我们一个什么样的启示呢？佛陀既然是人修成的，那么我们每一个人只要修行，也是能够成佛的。禅宗里有的学禅的人，去问祖师，什么是佛？回答："你就是佛！"你敢不敢承认自己是佛啊？如果你不敢承认自己是佛，你离佛道就远了。《大本经》说"一切众生悉有佛性"，就是说人人都有成佛的潜能，或者说人人都可以成佛。人人都有成佛的资格，禅宗非常重视这一点。

"从初发心，为一切智"。佛陀从最初发心修学佛法的时候，就是为了成就一切智。什么叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是觉悟者或智者，它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟，与通常的理解不同，它指一种特殊的智慧或觉悟，不是世间一般人的聪明才智所可比，而是指具有断除烦恼和痛苦证得真理的智慧，佛教专称这种智慧为般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢？就是证悟了宇宙人生真相，解脱人生一切的困惑和烦恼。

"为一切智"就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢？普贤菩萨说："勤修福聚，不惜身命。"要想成佛，就要一精一进修福修慧。佛有两种功德达到圆满，就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊，也就是说，佛陀的福德和智慧达到了圆满。反过来讲，我们的智慧修得怎么样呢？佛陀成就的智慧，我们尚未开发；至于福德呢？每一个人肯定都有，只是多少的问题。因此，福德在修学上也是非常重要的。

一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安祥......这些都是修福德而得到福报的具体的体现。但是世界上的人，不管是当官的，还是百万富翁，拥有的福报都很有限，只有佛的福德和智慧是圆满的。佛陀的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事：地脏了，佛陀会去扫地；看到老比丘老眼昏花，穿针缝衣服，眼睛看不清，佛陀帮他穿针缝衣。老比丘感动地说：我不敢劳累您！佛陀说："我也要修福报的，我能成佛，就是无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了，但还得继续修福报。"这就是说一个人的命运的好坏，福分的大小，是靠自己无始以来，一点一点积累起来的。佛陀这样的圣人都要修福，更何况我们这些凡夫之人，更应该向佛学习 ，勤种福报的善根！

社会上有的人福报很大，有许多人很有钱，但只懂得吃喝玩乐，享受福报。有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命地去享福，不懂得做好事，也不知道一个人的福报是有限的。就像银行的存款一样，只知道往外面取，不知往里存，时间长了，再多的钱也会被取光的，福报的道理也是一样。所以，我们要惜福，要懂得修福的重要性。如果一个人的福报享完以后，他就会提前死。佛教讲人的死有三种：一是福尽死，寿命没到，但福报享完了；二是寿尽死，寿命到尽头就死了；三是横死，就是意外的车祸伤亡。诸佛从最初发心开始修福报和智慧，甚至为了修福报，诸佛不惜献出他们自己的生命。

"经不可说不可说佛刹，极微尘数劫；一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足"。佛陀的成就不是一生修来的，也不是几十年就能成佛的。佛陀的成佛经过多长时间呢？普贤菩萨告诉我们"经不可说不可说佛刹极微尘数劫"。佛刹就是佛的世界、佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘，这个微尘就像一个一个微量元素，然后把每一个元素比作一劫。在每一个劫里边，佛舍弃了不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。

佛陀在过去无数生中因地行菩萨道时，有一次，他在山上看见一只母老虎守在三只小老虎身边。天正下着大雪，已经下了好几天的大雪，山林里的动物都躲在洞里，老虎找不到东西吃，母老虎没有奶水喂小老虎，眼看这几只小老虎就要饿死了。佛陀为了救活这几只老虎，就把自己身上的肉用刀割下来，拿去喂虎。

佛陀做国王的一生中，天人为了考验他行菩萨道的道心，故意变做一只老鹰，追捕一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里，就躲进国王的袖子里。老鹰抓不到小鸟，开口说话："请您把小鸟还给我，因为我肚子饿，小鸟是我的食物，请把它还给我吧？"佛陀说："它跑到我这里来是为了避开你的追杀，我只能尽力去保护它，我不能把它给你。"老鹰说："你既然这样慈悲怜悯它，你也应该慈悲怜悯我呀！你救了它的性命，就意味着夺去我的一顿午餐！"佛陀回答说："那你想怎样呢？"老鹰说："你不想让我挨饿，就把你身上的肉，割一块下来，相当于小鸟重量，这样才可以。"佛陀毫不犹豫，把自己身上的肉割下来，满足了老鹰的要求。

还有一生，佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗刹相，来到仙人面前，宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法，罗刹说："如果你想从我这里得到佛法，我当然可以告诉你。不过，你必须答应我一个条件，否则，我不会告诉你。"仙人说："你有什么要求，尽管说吧？"罗刹说："你必须用你的身体和性命来供养我，我要吃你的肉。"佛陀马上答应了天人的要求。佛陀为了求佛法在因地时不惜自己的头、目、手、足，这种例子非常多。佛陀的这种行为，就是我们平常所说的"舍身为法"。为了追求佛法，得到真理，舍去自己的身体和性命，在所不惜。

舍身为法，对于一般修道人来讲，简直难以想象，更不用说做到了。但对于释迦牟尼来说，他是怎样看待这个问题呢？他说："我无始以来，生命的时间对于我来说，那简直是太长太长了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪费了多少生命。现在为了寻求真理，得到真理，为自己、为众生的解脱利益，虽然死得痛苦一些，但是死得有意义，死得有价值！"孔夫子也曾经说过：早上能听到真理，晚上死了也值得。

"为法忘身"毕竟不是一件容易的事，就像别人没有钱，你可以或多或少地拿一些钱给他。假如他要电视，你让他搬去就是了。这些东西对你的身体、性命不会构成伤害和威胁。但如果有人需要换心脏，才能保住生命，要你把心挖给他，你舍得把心挖出来吗？我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了，还可以再买一个，反正旧的不去，新的不来嘛！但是一个人只有唯一的一颗心，如果把心拿给他，自己就没法活了。你肯定会这样说：有钱什么东西都能买得到，但唯独买不到心脏，这个要求我不能满足你。这就难以做到，对吗？但是作为每一个学佛、行菩萨道的人来说，就要向佛学习 ！佛能舍身为法，佛能做到，我们也应该去学习 。

菩萨道的修行的具体内容是六波罗密。波罗密不是指那种又香又甜又好吃的水果菠萝。佛教中所讲的波罗密，是指修行的六度法门。波罗密是梵文，翻译成中文，就是到彼岸的意思。六度，是使我们度过生死的痛苦、烦恼、困惑，到达成佛的彼岸的船筏。六度法门的具体修行的内容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是一精一进，五是禅定，六是般若智慧。

因为菩萨在因地修行时，坚持不懈地修六度法门，所以"证入种种菩萨智地"。菩萨地，是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，要通过修六度后才能得到。"成就诸佛无上菩提"。无上菩提，是最高的觉悟，也就是成佛了。成佛以后，说法度化众生，化缘已毕，然后就"分布舍利"。舍利是佛的身骨形状，像珍珠那样圆的，质地有些像水晶，很透明，很坚固，颜色有红绿黄白几种颜色。北京的佛牙塔，就是佛陀的牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。

舍利是一种宝贝，本师释迦牟尼佛涅盘后，弟子阿难等把他的身体火化后，发现许多许多明亮坚固的五色珠，这种五色珠，就叫舍利。佛陀的众弟子们修造了一座塔，藏放佛的舍利，永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家，分布到世界的各个地方去。这种舍利分散在各处寺院供养，功德是非常大的。

供养舍利的意义，也许很多人不一定清楚。佛因为已经涅盘了，世界上的众生，都见不到佛了，所以特地把佛身体的骨头舍利留在世界上，后世的佛子们见了佛的舍利，就像见到佛一样。供养佛的舍利，就像供养佛一样。"所有善根，我皆随喜"。这两句经文的意思，，是综上所述的种种功德，对佛所修的一切善法，我都会表示由衷的称赞和欢喜，并以佛陀为榜样，发菩提心，行菩萨道，成就佛果。

为他人的利益而高兴

"及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随喜"。一切众生的生命现象在佛教里归纳为六趣四生。六趣，即六道轮回，六道，指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道；四生，指胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物如人、马、羊、猫、狗等等，从娘胎肚里边生出来的；卵生的动物如鸡、鸭、鹅各种鸟类，它们的生命从卵孵化出来的；湿生的众生如蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物，它们靠湿气出生；化生是无中生有，不借助物质条件而出生的有情生命。我们随喜的对象不仅仅是诸佛，十方世界所有众生，对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜，对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。

随喜功德的修一习一 ，就在日常生活中，比如看见某人把几万元钱，拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校，给那些贫穷人家的孩子，创造一个良好的读书、学习 环境，解决特困生学杂费问题。虽然你没有这笔钱去帮助他们，一分钱也没有拿出去，但是，你能对他人行为感到由衷的欢喜、赞叹，那你所得的功德也跟他一样大。又比如说，当你走在街上，看见某人把地上的西瓜皮捡起来，扔到果皮箱里。虽然你没有动手，但是你能为他这种良好的行为表示高兴，那么，你的功德也跟他一样大。

我们为什么难以做到随喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿"随喜功德"，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢？因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去成就别人。

见贤思齐

"十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学，所有功德，我皆随喜"。声闻指听闻佛陀说四谛法门之后，然后开悟成就道业的人。声闻成就四种果位：初果须陀洹，他从人间到天上往来七次，然后才能了脱生死；二果斯陀含，他要往来人间一次，最后他才能证得佛果；三果阿那含，阿那含就不再来了，在天上证果；四果阿罗汉，彻底断除烦恼，证得佛果。四果圣人又分为有学、无学。有学是说功德没有圆满，还应该继续向上修的意思。无学是说所有应修的功德已经修学圆满，没有什么再应该修学的了。

独觉圣人自己看到花开花落，春去冬来，一陰一晴圆缺，悲欢离合，生老病死，突然领悟到世界无常，通达宇宙人生的真实，称为独觉或缘觉。这种人慧根深厚，领悟力强，在没有听闻佛法的情况下，自己也能够觉悟宇宙人生真实，解脱烦恼。所以，佛陀的出世与不出世，客观规律是普遍存在的，只要你具备独觉的这种慧根，你自己也能觉悟。

"一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜"。意思是说：以上所说佛陀在做菩萨的时候，立志发愿度众生，行菩萨道，证得成佛那广大圆满的功德，菩萨所修极难极苦的功德和行为，我都由衷地表示欢喜和赞叹。"如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌"。这一段经文，也是同前面忏悔业障末后一段，完全一样，不再重复。