印光大师文钞（八）(24)

敦伦莲社缘起序，凑成八百六十八字。文虽拙朴，义本佛经祖语，实可依从，了无疑义。须请善书者楷书之。若用半行半草，及带隶带篆等，则只可作悦目之具，非为利人之据也。故凡欲一切人同皆一览了然，决定用不得行草隶篆等体格也。又须各用正体字，凡俗体，帖体，破体，均属轻佻，有碍庄重，亦不宜用。又有写家，每有写重，写落各字，均不标改，但于末尾注之，亦皆不足为法。以改正则文义显明，彼只图好看，置文义于不顾，此乃大通家之恶习。若多，则点一大点于字上，或用一△于其字之旁。若脱，则补书于上下相交之处，庶可一目了然。又宜用点句法，俾人人念得成句。若不点句，又逢不闻佛法之人，则殊难领其文义矣。至于其中所说之义，并其所说之人，多看凈土著述自知。以一精一神不给，不能为汝详录也。善导，法照，飞锡，慧日，四位大师，皆秦地唐朝之宏净土者。欲知其详，当查看净土圣贤录自知。（五月五日）

复宁德晋居士书五

兹初三日接汝书，知五月初五掛号所寄之敦伦莲社序，尚未接到，故不即复，企接到回信来，再复也。今已初九，尚未来信，恐系遗失，或忘记，幸此次尚留一稿，如未来，祈来函说明，当为抄寄。汝四弟以幼稚之年，欲求皈依，而其性明敏，若不持之以谦，则不但不得其益，或致反受其损。古今聪明人多受聪明祸者，以仗己聪明，或慢人侮圣，或谤佛毁法，或妄生臆见，以期现世之名利，与身后之虚誉耳。不知既无谦德，则天地鬼神皆恶之，而况于人乎。故每每皆成狂妄之流，或归于奸恶一派耳。若持之以谦，则愈聪明愈有实益。必能穷则独善，达则兼善。况能依佛法之净土法门以自利利人乎。汝儿当名宗心。汝姪当名宗惠。以能宗主于心于惠，则其田之收获者，小之则为世间之贤人善人，大之则为出世间之圣人。是在自己勤耕与否，及耕之则其道，得其最上之种子与否耳。明道师乃友人真达师之弟子，先亦皈依于光，以光誓不收徒，故依友人出家耳。黄涵之忙得要命，不可与彼通信。三余堂之题跋，一时绝无其暇。凡演说均有设座之事。但说者立而听者坐，不但于仪式不合，而且劳逸各为过分，决不可依，宜各坐以说听耳。绕佛不能围佛饶，但在佛前围绕，亦与围佛绕同。朗念默念，两俱有益。然朗必不能久，当多主于默，则不至受伤致病耳。南无，举世皆念纳莫，汝何得要照本音念。念佛功德，无量无边，不让念经功德。减寿以求福寿康宁，何如劝彼念佛吃素，求生西方之为愈乎。前所寄之痳疹方，令一名医视之，言其方虽好，又须分别是何病相。若一概用之，亦有不利之时，故不加入达生编后。现今之宰官身，颇难现。若可以谋生，当以不为官为第一高著。汝之所说，似乎有理，实则其弊无穷。须有亲疏远近之分，然后行一体同观之事，则甚善。若从来不分，则力不暇及，必当视亲若疏，便成禽兽不如之人矣。汝以后说话，要斟酌斟酌。否则得罪误人，其祸非小，道理岂可乱说乎。今之废伦者，谓父女母子，均可自由爱恋，亦是乱说道理，自以为是之流弊所致。世之乱，由于不知因果报应，生死轮回。使真知之，何敢任意妄为，以取生生世世之祸乎。刘伯温之文，乃极俗浅之文，虽其说似乎有理，然血盆经乃俗僧伪造，以诱愚俗者。彼据为佛典，实足以暴其所见之不广。余各条，皆强说道理，校彼宋儒破斥因果轮回，俾要高明不高明之儒士，同陷于邪见深坑中，莫之或知。今有正信录一书，可以专治宋儒之病。宋儒之毒既消，彼刘伯温者，尚有可挂齿之价值乎。此书已排好，七月底或中秋后即寄几包来。此书报纸四十几页，大约须五分上下耳。先印一万，若欲消宋儒之毒，惟此为最合机。汝之心念，高之则圣人所立者，尚不满意。卑之则欲于此极乱世中，现身救人。皆由不量己力，故有此种知见希望也。明道师后日往上海，令寄灵峰宗论于汝矣。苏州经房所无。汝求起法名，开数十讳字，以后若又有求，则必须又开，光亦无心记汝此种事，又须将已取之法名，亦皆开来，庶不至重。光既无门庭，故不作常住想。所有皈依者，除常有函札，及或有事体相关系外，概不登记。汝以一百元，印一千达生编，又以十元作与光小资，又以十元作弘化社戒愿，下余尽数刊印嘉言录，或留社以送人，或着量以寄雩，汝何不知帐算之若是耶。可知汝说话，亦有不实在之病。我非责汝此语不实，实恐汝一切处犯此种虚张声势之病。百元之资，除印千本达生编印资寄费外，又除二十元，纵有余亦无几许，尚用得著此种大话乎。我以书送人，亦不敢以大话与人，恐人谓我有骄矜心。若是他人犯此病，我亦不说。以汝颇似欲躬行实践者，或因此便成白圭之玷，故不得不说也。法名作名，有何不可书。初首页，谓与二弟取法名，令同沾佛恩法润，恩德之极，虽天覆地载，亦难喻其万一，何好虚之如是耶。此种派头，唯专制时代，于皇帝前或可用之，余处用之，则不成话矣。（六月初九灯下）

复宁德晋居士书六

前与明道师书，并与光之款，及后与光之书，均接到。本欲即复，以西方公据，弥陀经六方佛后，落去舍利弗于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经，二十字，几人屡校，皆未看出，实为业障心眼，令成大罪过也。现另排三页板，已印之六千本，皆印割贴之样子，印出当为寄来。汝处有二包，凡自存及已送人者，皆一一为之贴好，庶免遗漏经文之罪。殆后印出寄时，即不再写信。所言疫灾，令大家同在家中念观世音菩萨。于早晚到堂中礼拜若干，及念若干句。此外一任行住坐卧，并做一切事，除作文算帐之用心事外，余做一切事，均好念。睡时念，宜心中默念。若衣冠整齐，手口洗漱了，出声念也好，默念小声念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齐，或洗澡，或抽解，或至不洁之处，心中默念，亦是一样有功德。若出声念，于仪式不合。譬如小儿念母，一日之中，无时不想念其母也。纵睡眠洗澡抽解之时，岂能令心中完全忘却念佛之事。既记得无碍，则心中默念亦无碍也。人虽至愚，无不怕死，念观世音可保不染此恶疫。若教一切人一日之中随便念，则念观音之声，达于田地道路矣。汝只知向菩萨前念，则能可有几人。又谁能跪念五百声。念佛之法，当先立念偈后念名号，第二声即行围绕。或地方宽则作圆绕，地方窄作直绕。圆绕则从东至南，至西，至北而行。直绕则壁直走向前，又壁直回头。然亦须依由东至南至西至北之规矩以回身。切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。回向之偈，广大无碍，有何不可。但跪念五百声，断断不可。以多人不能如此。或久则致病。当此极苦极恶之世，唯阿弥陀佛，观世音菩萨为可凭依。普令一切老幼男女，日常在家念观世音，管保不遭灾祸，多获祯祥。观音堂但于早晚去念。此外随各人行住坐卧，各自随便念，实为最方便之道。女儿家从小肯念，后来出嫁，便无难产之苦。或者受孕即日常念之。若至临产，须令产妇自己出声念观世音菩萨。旁边照应的人，同皆大声帮产妇念。家里的人在别室中，也可为产妇念。纵难产将要死了，一念即不久安然而生。切不可谓裸露不净，念之恐得罪，不知此系无可奈何，非能恭敬洁净，而不肯恭敬洁净者也。不但无罪过，且令母子同种善根。世人每知守经而不知达权，致有免苦种善根之法，而不敢用，令其受苦，或送命也。可不哀哉。临产万不可心里默念，必须出声。以此时，努力要送儿出，心中再默念，或致受病。即不受病，而默念之功德，比朗念为弱小。世人举重物，必须以声相助。况此生死顷刻之时，可不尽力以求菩萨加被乎。光从前不知世之迷信谓产房念不得佛，且念佛之人，不敢到产房。故文钞中一未提及。近四五年始知其弊，故常与一切人言之。亦愿彼母子同安乐。亦愿彼所生儿女同具正信，同为善人，以故与汝说过。以汝绝无体贴文义之心虑，致文钞中说了许多行，住，坐，卧，洗澡，抽解，通好念佛。汝尚以行止坐时忙时闲时，随大小默念可乎，为问。知汝只知跪念为有益，是令多数人不敢发心念也。三障者，即烦恼障，业障，报障。烦恼即无明，亦名为惑，即是于理不明，（即贪瞋痴也、）妄起各种不顺理之心念。业，即由贪瞋痴烦恼之心所作之杀盗一一婬一一等之恶事，故名为业。其业已成，则将来必定要受各种苦报。三途，途即道也，路也，相通之义。由有杀盗一一婬一一之恶业，故当受地狱饿鬼畜生之三途恶报也。八难有通有别。通则水旱疾疫等是。别则生在佛前佛后，（一）无想天，（二）北俱卢洲，（三）世智辩聪，（四）盲聋喑哑，（五）地狱，（六）饿鬼，（七）畜生。（八）此八种，虽苦乐智愚不同，然皆难受佛化，故并名八难也。（立秋日）

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