瑜伽师地论卷第八十四

瑜伽师地论卷第八十四

摄异门分之下

复次嗢拖南曰

欲三种延请　　法僧惠施故

厌梵志无常　　聚沫等为后　

诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲似常等现。说名妄法。颠倒事故。云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于长夜恒被欺诳。深生染着为变坏苦之所逼触。诸聪慧者。则不如是。如实知故。又彼诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎尿不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用一一婬一一欲变坏所成可恶逆故。复次应招延者。约舍世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者。于彼惠施果无量故

复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法中可证得故。无热者。离烦恼故。无时者。出三世故。难引者。老病死等不能引故。难见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学为舍为洲为救为归为趣者。由后后句释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。名为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学位。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷重随其所能尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发自言音揄扬赞美。诃摈者。观彼实过。以无恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。无杂乱故。有系属故。有法者。能引义故。依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若不悟解。或复沉疑终不讥诮。于其胜者恭敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果修利故。不轻法者。不作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆粗浅故。不轻法师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者。不作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者。为欲无间领解音韵文句义故。无不了知。无不通达。而空过者。复次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永断五支成就六支。乃至广说。获得预流不颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其一精一血不净所生。第三句遮其欲贪非正法生。如是三句显示增上生圆满。第四句显示自体相似之法。第五句显示受用相似之法。如是二句显示父相似法生圆满。又序者。是缘。集者。是因。缘增上故名彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由后二句显善见性。由前二句显彼加行。又言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故。言出离者。出离三界一切苦故。言决达者。究竟出离无退转故

复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者。谓能引发一切世间及出世间兴盛事故。复次厌者。谓于见道。言离欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于生等苦普得解脱

复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者。无有利养恭敬爱故。于有非有着无有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在世若未来世名之为有。其过去世名为非有。由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品故。复显示第四一句观察其相。此中著者。谓八种着。于非有中作愁忧着。于现在世所摄有中。有五种着。一作修治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。于未来世所摄有中。作行作动总于三处。作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼处求作救护故。作我所者。执为我所故。作高胜者。计我为胜而起憍慢故。如世尊言世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未来世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应可贸易。作极甘味者。是可食用。复有差别。谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有着无有随眠者。如是诸句略显获得道果作证。于记所解疑惑断故。于所行中一切忘失法行断故。于未来世苦因断故。现在苦因粗重断故。所言有者。谓此义中当知于其三界所摄诸相作意。言非有者。于无相界作意思惟。所言著者。谓此义中是贪嗔痴。如无相定诸有学者。犹有随眠。非阿罗汉得有寻思戏论著想四种杂染。前二是出家品。后二是在家品。由有着随眠故。彼得生起。诸出家者由追忆念曾所更境故。有寻思动乱现行故。有戏论。诸在家者住现前境。有著有想由有染着取诸相故。复有二种杂染因缘。谓不如理作意。及顺彼处法。由此因缘彼得生起。是故说此为彼因缘。复次所有无常皆是苦者。义何谓耶。若有无常众同分者。有生老等众苦生起。若依诸触有诸受者。彼皆变坏。生已寻灭故。说诸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有坏等苦法。彼皆无我。自非我故。于是处所。亦无有我。由此摄受空无我行。又解了者。闻所成慧。诸智论者如是说故。等解了者。思所成慧。审解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有诸忍。名为喜乐。若等喜乐。若遍喜乐。又有无常随观断随观离欲随观灭随观者。如声闻地已广分别。又无常力之所损害。乃至广说。当知此中增一略文显无常等差别。障碍差别为后如其所应。为欲获得所未得者。最初得故。或先下劣有所证故。于上差别而作证者。谓于其断而作证故。言观察者。此说于慧。言审虑者。说三摩地。如理观察者。此说二法无颠倒转。虽实无有而显现者。谓于此中实无乐故。虚者。空无我故。伪者。不净故。不坚者。无常故。此则显示无四颠倒

复次色如聚沫者。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉捼。又实非聚似聚显现。能发起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久坚住相似法故。言如地者。所谓诸根彼生依故。言如云者。谓诸境界。言如雨者。所谓诸识。如雨击者。所谓诸触。如浮泡者。所谓诸受速疾起谢不坚住故。想同一陽一焰者。颷动性故。无量种相变易生故。令于所缘发颠倒故。令其境界极显了故。由此分别男女等相成差别故。云何行类芭蕉。如明眼人者。谓圣弟子。言利刃者。谓妙慧刀。言入林者。谓于五趣举意攀缘种种自性众苦差别同树法故。为取端直芭蕉柱者。谓为作者受者我见。截其根者。谓断我见。[歹*皮]折叶者。委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼于其中都无所获者。谓彼经时无坚住故。何况坚实者。何况有余常恒实我作者受者而可得见。云何识如幻事。言幻士者。随福非福不动行。识住四衢道者。住四识住。造作四种幻化事者。谓象马等。如象身等虽现可见。而无真实象身等事。如是应知随福非福不动行。识住四识住。虽有作者及受者等我相可见。然无真实我性可得。又识于内隐其实性。外现异相犹如幻像。复次已说白品异门。黑品异门我今当说。嗢拖南曰

生老死藏等　　可欣等烦恼

广说贪嗔痴　　少等差别等