《苟有用我者》原文+翻译

苟有用我者

连云港外国语学校高三语文备课组陆洋

【原文】或(1)谓孔子曰：“子奚(2)不为政？”子曰：“《书》(3)云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政(4)，是亦为政，奚其为为政？”

【注释】(1)或：有人。不定代词。(2)奚：疑问词，相当于“为什么”。(3)《书》：指《尚书》。(4)施于有政：施：一作施行讲；一作延及讲。

【译文】有人对孔子说：“你什么不从事政治呢？”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟。’把这孝悌的道理施于政事，也就是从事政治，又要怎样才能算是为政呢？”

【评析】

这一章反映了孔子两方面的思想主张。其一，国家政治以孝为本，孝父友兄的人才有资格担当国家的官职。说明了孔子的“德治”思想主张。其二孔子从事教育，不仅是教授学生的问题，而且是通过对学生的教育，间接参与国家政治，这是他教育思想的实质，也是他为政的一种形式。或人问孔子，子何不为政。包注：「或人以为，居位乃是为政。」孔子引书经解答。

「孝乎惟孝，友于兄弟。」此二句出于古文尚书君陈篇，今文学家说是逸书文。汉石经「孝乎」作「孝于」。惠栋九经古义，谓后儒据君陈篇改于为乎。乎于古通用。此二句朱子集注读：「孝乎，惟孝友于兄弟。」今从古读，至惟孝为一句。孝乎，赞美孝道。惟孝，再加赞美。友于兄弟，包注：「善于兄弟。」

施于有政三句，各注考据，皆是孔子语。「施于有政。」包注：「施，行也。所行有政道。」此意是说，施行孝友，即有为政之道。「是亦为政。」是，指施行孝友而言。行此孝友二者，亦是为政。「奚其为为政。」皇疏：「何用为官位乃是为政乎。」

孔子答意，虽然不在官位，只要在家施行孝友，亦是为政。孝友是为政之本，除此之外，何事算是为政，故云：「奚其为为政。」

【原文】子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏(1)，惟我与尔有是夫(2)！”子路曰：“子行三军(3)，则谁与(4)？”子曰：“暴虎(5)冯河(6)，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧(7)。好谋而成者也。”

【注释】

(1)舍之则藏：舍，舍弃，不用。藏，隐藏。

(2)夫：语气词，相当于“吧”。

(3)三军：是当时大国所有的军队，每军约一万二千五百人。

(4)与：在一起的意思。

(5)暴虎：空拳赤手与老虎进行搏斗。

(6)冯河：无船而徒步过河。

(7)临事不惧：惧是谨慎、警惕的意思。遇到事情便格外小心谨慎。

【译文】孔子对颜渊说：“用我呢，我就去干；不用我，我就隐藏起来，只有我和你才能做到这样吧！”子路问孔子说：“老师您如果统帅三军，那么您和谁在一起共事呢？”孔子说：“赤手空拳和老虎搏斗，徒步涉水过河，死了都不会后悔的人，我是不会和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心谨慎，善于谋划而能完成任务的人。”

【评析】

孔子在本章提出不与“暴虎冯河，死而无悔”的人在一起去统帅军队。因为在他看来，这种人虽然视死如归，但有勇无谋，是不能成就大事的。“勇”是孔子道德范畴中的一个德目，但勇不是蛮干，而是“临事而惧，好谋而成”的人，这种人智勇兼有，符合“勇”的规定。

“用之”者，犹言如有用我也。“行”者，行其道也。“舍之”者，舍是舍弃，不为世用，道不行也。

用之则行，道行得通则行。舍之则藏，道行不通则藏。行藏无非为道。此惟孔子与颜子能然。

子路勇于行，且长于军事，故问孔子，若行三军，则与谁俱。孔子即示以领军之道。首言暴虎冯河，虽死而无悔者，吾不许可也。“暴虎冯河”是成语，冯音凭。诗小雅小旻：“不敢暴虎，不敢冯河”，暴虎是徒手搏虎，冯河是徒步渡河。次言必须临事而惧，好谋而成。惧则不轻敌，谋则操胜算，是故能我战则克也。

【原文】子曰：“不在其位，不谋其政。

【译文】孔子说：“不在那个职位上，就不考虑那职位上的事。”

【评析】

“不在其位，不谋其政”涉及到儒家所谓的“名分”问题。不在其位而谋其政，则有僭越之嫌，就被人认为是“违礼”之举。“不在其位，不谋其政”也就是要“安分守己”。这在春秋末年为维护社会稳定，抑制百姓“犯上作乱”起到过重要作用，但对后世则有一定的不良 影响，尤其对民众不关心政治，安分守礼的心态起到诱导作用。应当说，这是消极的。

不在这个地位，就不要管这个地位上的事情，免得侵犯他人的职权。假使他人来问，只能在理论上提出意见，供他参考，不能说详实的办法。例如哀公问政，孔子只对哀公讲为政的原则，不在政治实务上替他出主意。

集解孔安国曰：“欲各专一于其职也”，此义可龋

【原文】子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

【译文】孔子说：“如果有人用我治理国家，一年便可以搞出个样子，三年就一定会有成效。”

【评析】

期月，古注皆作一周年解释，期音基。

孔子假设，如有人聘用他去治国，他预定一年可以治理就绪，三年便有成就。

据史记孔子世家记载，这是孔子居在卫国时，有感而发。当时卫灵公已老，怠于政事，不能用孔子，孔子喟叹，说了这几句话。

世家“期月”作“月”，“而已”之后没有“可也”二字。论语此章“可也”的“可”字，是指初步的功效而言。孔子从前治理鲁国，孔子世家说，三个月即告大治。此就卫国的情形衡量，预计三年有成，到时候，自然使民众富足，而又受礼乐教化。

【原文】子曰：“直哉史鱼(1)！邦有道，如矢(2)；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷(3)而怀之。”

【注释】

(1)史鱼：卫国大夫，名?，字子鱼，他多次向卫灵公推荐蘧伯玉。(2)如矢：矢，箭，形容其直。

(3)卷：同“捲”。

【译文】孔子说：“史鱼真是正直啊！国家有道，他的言行像箭一样直；国家无道，他的言行也像箭一样直。蘧伯玉也真是一位君子啊！国家有道就出来做官，国家无道就（辞退官职）把自己的主张收藏在心里。

【评析】

从文中所述内容看，史鱼与伯玉是有所不同的。史鱼当国家有道或无道时，都同样直爽，而伯玉则只在国家有道时出来做官。所以，孔子说史鱼是“直”，伯玉是“君子”。孔子赞美卫国两位大夫。一是为人正直的史鱼，孔注，名，不论国君有道无道，他都是直言直行，像矢一样的直。矢就是箭。一是君子蘧伯玉，国家有道，他出来从政，国家无道，他可以卷而怀之。卷是像把一张画卷收起来。这是说，蘧伯玉把他的学问和能力卷收而怀藏之。包注：“卷而怀，谓不与时政，柔顺不忤于人。”

史鱼之直，蘧伯玉之称君子，古注引证事实如下：

史鱼临死遗言，生前在朝，不能谏君进用贤人蘧伯玉，退弃不肖之臣弥子瑕，死后不应当在正堂治丧，只能殡在室牖之下。其子从之。灵公往吊，问知其故，立即进蘧伯玉，退弥子瑕，移殡史鱼于正堂，成礼而后去。韩诗外传，新序，孔子家语，皆载其事，说他“生以身谏，死以一尸一谏，可谓直矣。”

蘧伯玉事迹，古注太繁，此处只举一条。列女传记载，卫灵公夫人称赞蘧伯玉是贤大夫。他曾在夜间乘车经过灵公门前，虽在暗无人处，仍然下车致敬，而不失礼。

【原文】陈子曰：“古之君子何如则仕？”(1)盂子曰；“所就三，所去三，迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，(2)言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户，君闻之曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。’周之亦可受也，免死而已矣。”

【注释】(1)除子：赵注认为即本书《公孙丑下》篇中的孟子弟子陈臻。(2)礼貌：此指礼仪、态度，

非今通常所言之礼貌。

【译文】陈子说：“古时候的君子怎样才出仕呢？”孟子说：“就职有三种情况，离去有三种情况，迎请时恭敬有礼，有所进言就准备照他所说的去实行，便就职；如果礼仪、态度不差，所说的却不实行了，便离去。其次，虽然没有按纳他的进言，迎请时恭敬有礼，便就职；如果礼仪、态度差了，便离去。最下的，早上没有吃，晚上没有吃，饿得不能走出屋门，国君知道了说：‘我作为君长不能实行他的主张，又不能听从他的进言，使他在我的国土上挨饿，我觉得羞耻。’要是给予周济也可以接受，不过是免于死亡罢了。”

【段意】

孟子认为，君子在三种情况下可以出仕任职，但无论哪一种情况，都以基础一旦不存在必须

离去为前提。这就是君子的节操与界限所在。此章可与本书《万章下》篇一交一 际何心章参看。

【原文】孟子曰：说①大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题②数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”

【注释】①说（Shuì）：向……进言。②榱（cuī）题：也叫“出檐”，指屋檐的前端。

【译文】孟子说：“向位高显贵的人说话，要藐视他，不要把他的显赫地位和权势放在眼里。哪怕他殿堂高两三丈，屋檐好几尺宽，如果我得志，并不屑于这些；哪怕他佳肴满桌，侍奉的姬妾好几百，如果我得志，并不屑于这些；哪怕他饮酒作乐，驰驱打猎，随从车辆成百上千，如果我得志，并不屑于这些。他所拥有的，都是我不屑于有的；我所希望的，是古代的礼乐制度。我为什么要怕他呢？”

【读解】

“指点一江一 山，激扬文字，粪土当年万户侯。”（毛泽东《沁园春•长沙》）这种气势，并非壮空胆，提虚劲。其思想武器就在于“在彼者，皆我所不为也。”哪怕你金玉满堂，哪怕你姬妾成群，哪怕你随从如蚁，“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语•述而》）

其实，这也就是曾子所说的：“晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”（《孟子•公孙丑下》）有了这种认识，当然也就能“说大人，则藐之”了。

更何况还有“富贵不能一婬一，贫贱不能移，威武不能屈”（《滕文公下》）的浩然之气哩！

孟子论说气势磅蹲，气象恢宏，与孔子迂徐舒缓，从容不迫有所不同，本章就是一个典型范例。

【段意】

此章也是《孟子》中颇为著名的章节。以今天的眼光来看，孟子所主张的，颇近于自我心理

暗示，调节自己的情绪，以使自己在进言时表现出良好的竞技状态。从另一个角度说，这也是儒家所

主张“富贵不能一婬一，贫贱不能移”之态度的具体化。