损卦

山泽损，艮上兑下，艮为少男，兑为少女，三一陽一三一陰一卦也。解与蹇，皆四一陽一二一陰一，解变而损，遂成三一陽一三一陰一，与泰否为同类卦。泰否以乾坤合成，一陰一陽一未交，刚柔未错，损益则与咸恒同体，二气交错之后，而损益又与咸恒异者，咸恒一陰一外一陽一内，一陽一在一陰一中，损益刚外柔内，坤在乾中，是损益如天包地，非如咸恒柔束刚也。天地既奠，万物孽生，一陰一陽一既交，万化具见。在生化之伦者，一陰一先于一陽一，为无母则无子也汩。夫位育之序，一陽一先于一陰一，为有刚方有柔也，咸恒主生化之原，明人物之始，故柔先涵一陽一。损益主调剂之功，为人事之衡，故一陰一顺承一陽一，此天道人道之别，而生化与成育之分也。损益者，人物固有之数，本于盈虚消息，而志求其平均，多者削之，不足补之，强者抑之，弱者扬之，以底于和，而致于中，此泰否之用，有祗平之象。而损益之情有加减之功，加则为益，减则为损，损而后益，天道忌盈之道也。故卦用与谦豫可相证，明谦孚于损，豫孚于益，虽由人事，实本天则，以人情尚平，人道尚均，均平之至，天下文明，如一年四时，春夏温一热，秋冬寒凉，似若不中，而终必有始，截长补短，则无过不及。裒多益寡，则底于均平，故损益虽二卦，其志同也，皆为求其不过耳。损者损下益上，而益者损上益下。此行之殊，非志之异，上行为损，下行为益，上不足则上，下不足则下，无非以其盈剂其虚，将其有补其无，使同生成，共化育，而无憾，以孚天道之至平。故损益二卦，乃人道之大则，而治平之枢机。泰之交孚，否之阻塞，天之运也，损益则为协剂之用，无泰否，不知天道之盈虚，无损益，不解人道之消息。此损益两卦，在咸恒之后，而介于既未济之前，与上经泰否相应者也。

损卦象，艮一一陽一二一陰一，一陽一在上，兑一一陰一二一陽一，一陽一在下，合之三一陰一在中，而初止皆一陽一，始末同刚，与大过首末皆柔为栋挠者相反，可见损益非过也，而近于中孚，故有致中和之功，中藏坤卦为安贞之象，有可守之资，而九二六五互失其位，亦为蹇卦，有乖于德，所幸者，中互地雷复，与解卦外互正同，此损有来复之象，亦如解之占吉，而在内犹多生成之功，外互天风姤，与泽天夬颠倒易位，姤则易合，夬则虑缺，此外互之变，视宾主而异者也。全体六爻，一陰一居一陽一内，静顺以安，卦虽名损，用实多益，以其善顺承乾志，而不违安贞之道也。上下正位虽乖，两刚柔可协，一陽一以俯一陰一，刚以就柔，故终相调，而要在知损自损耳。兑本泽悦之情，艮有知止之智，山崇于上，泽润于下，虽非相济，而不相害，以非如未济之火水背驰也。兑泽亦水也，水在山上，如蹇之难，水在山下，如蒙之昧，皆相失。而损以山下有泽，成凭山临水之象，其艰危可知，苟非自损，则亦犹蒙昧之时，多昏暗之虞，惟中互之复，实能振一陽一和之德，而卒获元吉之孚也。兑艮本少女少男相悦慕之情，而非咸男下于女之象，情虽易感，行实难同，此所以名损谓不感而减。虽与咸有关，而其用却异，此损卦之义，在于自知其短，而时以省节为要。水泽为节，山泽为损，与节情相通，而用相违。水与山之不同也，而坎与坤亦有异，损本坤以守，故事事以谦让为贵，损谦相通，而行有殊，谦者志在自卑，如彬彬有礼之君子，损则情贵自约，犹**忧心之臣民，以地山谦，坤在艮上，而损则坤藏艮中也，明此则明损之用矣。

损卦之名与益相反而实同，盖全卦六爻，三一陰一三一陽一原如泰卦，坤在乾上，损下卦之乾，益上卦之坤，乾易为兑，坤易为艮，艮之一一陽一，乾爻也，兑之一一陰一，坤爻也，由下卦言，谓之损，若由上卦言，则亦可谓之益，损下而益上耳。然何以名损，不以艮为主，以兑为重，故自下损以益上，即曰损，若自上损以益下，即曰益，以全卦皆自下上，下为本初二三爻是也，而以爻言，一陽一为先，一陽一减则为损，不以坤之一爻，益兑为益也。益卦之名，亦以一陽一言，下原坤卦，而损上之乾以成巽，益下之坤以成震，此自上而下，仍以一陽一为主也，由下而升，升至于上则穷，穷亦损之因，由上而下，下而至于初，是复本始也。复始亦益之因。二气周流，终必有始，此天道也。冬尽复为春，春岁之始，日晦复为朔，朔月之始。道以始为重，气之始，则数日益，物以穷为终，气之终，则数日损。故损益皆就一陽一气言，而卦用亦自一陽一爻见之。损益皆以乾包坤，而损卦下多一陽一，益则上多一陽一，卦多一陽一者反为一陰一，以少则尊贵也。故传曰一陽一卦多一陰一，一陰一卦多一陽一，故震坎艮，一陽一卦也，而二一陰一一一陽一，巽离兑，一陰一卦也。而二一陽一一一陰一。以得乾坤之气，有先后厚薄之殊，其功用有盈虚消息之异也。一陽一以自下上为顺，一陰一以自上下为宜，故艮之一一陽一，在卦则达极位，以更无可升也，兑之一一陰一在上，而反得势，以其利于降也。此六爻之分一陰一陽一，当视位之上下，位兼时言，位得者时亦宜，艮兑一男一女，而女在下，为一陽一与一陰一违，非地天交泰，乾能下于坤也。若咸则兑在艮上，男俯就女，故为人道之始，损则反是，一降一升，相去日远，有如天水违行而成讼，损虽不郑，而难亲近，传称讼不亲也，而损则为失，失者相失，如人同行，中途相失也。男一女之情，恒相一爱一悦，今乃相失，是悖情也，然人情不可纵，约情以明一性一，乃为道之基，损之用，虽戾于情，有益于道，老氏所谓为道日损，此之谓也。

损全卦六爻，三至五为坤，故内外正位不当，九二六五互失其位，而中爻三四皆柔，有安贞之德，无利济之功，以其不如既济九三六一四之协调也。然自二至五，互地雷复，实为损卦大用所在，以一陽一德来复，如冬至之生机中育也。外互天风姤，则与复相对，而成一陰一陽一消长之枢机，顺坤之贞，孚乾之健，则备元亨利贞之德，彖辞所讲元吉者也。传以解必有失，故受之以损，此周易序卦之义，亦因气数推移，事物合应，而见其时有必至，事有必然者也。以解之用，本震动之志，有解放之情，其势易张，其气易散，故继之以损，损失也，震之用既尽，艮之德可师，以蹇下为艮，至解则易以震，而移于上，损又以艮易震，而居兑之上，合三卦观之，则可见艮止与震动，其用相反，其数相承，原自然而然者也。兑本悦泽之情，有润濡之德，其志在行，其道在顺，与艮止亦相反相协也。反者各异其趣，协者互剂其偏，由上下卦言，实相匹配。所少在升降相戾，行止难同，故不如咸之易感也。总之，三一陰一三一陽一之卦，情匹德齐，易近中和，而无大过，知损而善用之，则其所损，正增其所益，上下虽别，好恶可通，损中有利，道之大则。故损宜自己始，损己以益众，损一以利群，是损而为益矣，明乎上下之分，择于多寡之情，均平之功，调剂之道，皆于损中见之矣。

《宗主附注》

损卦以艮合兑，与咸卦同体，而易其上下。咸为相感，是和也。损为相让，是减也。在算术上，相加为和，相较为减，二卦即一加一减之象，加求其多，减求其少，在数如是，事物亦然。如人男一女之间，夫妇之道，一配一偶，家道乃和，若野合之交，妍居之偶，男一女既杂，夫妇各乖，必至失其常经，犯于过恶。故在咸为人伦之始，在损为家道之乖，损爻辞所谓三人行则损一人，一人行则得其友，明契合之道，必孚于平均之情，寡者益之，多者减之，使底于平，方见其和，此损卦之象，仍取少男少女之合，而着其悖道违理，与咸有殊，一陽一以就一陰一，一陰一以从一陽一，此咸之大用。损则反是，为其上者愈上，卑者愈卑，山高而在上，泽洼而在下，两难相协，遂失其平均。此卦名损，谓宜减也，按诸字象，损与捐相类，所差在一与八，比喻财物之积散，为损益之根源，捐则不损，损则非捐，捐施之财，非损失也，若吝于捐，必终受其损，故有财物者，务勉为捐，勿令成损，捐则德日益而利亦加，损则物日减而害亦至。此损与益相反相成之道，今因损卦之义，特揭捐施之要以朂诸子。

又曰损咸易其上下，咸为相感，感必以情，损为相减，减必以物，此其异在内外出纳之间而已。咸则有如益，而损则有如恒，恒以震巽合成，与益易其上下，亦如咸损，有常变默陟之殊，恒为常，益则变，恒为退，益进，故恒近损，益则类咸，其为二气调和，两情均适，各如其志，以尽其用也。在易八卦，先天对位，而合成者，除泰否为大父大母一之交一合外，其余则咸恒损益既未济而已，此八卦，皆三一陰一三一陽一，而泰否为未错综，余六卦则皆已交杂，损与咸为艮兑之错，益与恒为震巽之交，既未济则坎离之合也。然既未济，以坎离后天代乾坤，故相往来而殿全易，若咸恒损益四卦，则四子之往复，极二气之推移，故四卦别置，而咸与恒往来，损与益往来，不似泰否既未济之迳相调协也。由此观之，咸之与损，恒之与益，虽同体而异用，四卦错别，适见刚柔之分合，一陰一陽一之盈虚，自有其道，而非尽取对位为往来也。损益在蹇解之次，正与咸恒在遯壮之前，两两对照，由三一陰一三一陽一变而四一陽一二一陰一，复由四一陰一二一陽一变而三一陰一三一陽一，合成一大循环，以象天下人物事理之阖辟推迁，而明天地间气数消息。此不独周易卦序之妙，实即合先后天卦用之例者也，读者须注意及之。

《宗主疏述》

解之与损，虽非往来，损卦三一陰一三一陽一，原与益往来，与咸恒为同体卦，解蹇皆为四一陰一二一陽一卦，与屯蒙为同体，，此四卦实有相联通处。以周易六十四卦，上经除乾坤为大父大母外，而六子交错之卦，实以屯蒙为首，下经则咸恒为首，蹇解之于屯蒙，犹损益之与咸恒，原同体而易其上下，故蹇解屯蒙为同类，损益咸恒亦为同类，皆六子交错最初之卦，如艮震与坎，为蹇解之别，艮兑与震巽，为损益之殊，二者有关，则艮与震是也，坎离为后天主，而屯蒙不及离，以天一生水，先有坎也，此义详上经坎卦，以一一陽一陷二一陰一中，在先天为中男，在后天为北方之主，以一陽一统一陰一，周易定例，而首中和，儒宗至教，故上经自坎始，艮震为长男少男，先天皆一陽一，其匹则巽兑也，故下经以艮兑震巽始，亦以一陽一统一陰一，而见其协和之情也。损益亦然，易上下之位，咸恒乃成损益，自咸恒至损益为一大往来，以四子交错至此，已极其循环之用，往复之途也。观于蹇解之往来，足明屯蒙之初合，观于损益之代谢，足证咸恒之交孚，此四卦乃上下经之枢纽，亦六子交错之准绳也。故全易除乾坤外，实以此数卦示六十四推移之源，而着天下事物错综之本者也。解之与蹇，已详其义，而损益即将讲及由四一陰一二一陽一，变而为三一陰一三一陽一。于解损交替间，亦可见其道焉，蹇以艮合坎，而艮在下，损则以艮合兑，而艮在上，解以震合坎，而震在上，益则以震合巽，而震在下，是其同而异也。艮震为之主，坎与兑巽为之客，则在下者得其道，在上者得其时，时为后天一切之枢机，故言体重下卦，言用重上卦，以偕时为易教本旨。时者天也，偕时者人也。人道莫大于损益，莫先于咸恒，以其情志，发于本能，推其功用，致于和平。咸恒肇其端，损益昭其成也。故损为上行，益为下行，在上经谦卦已着其义，曰裒多益寡，称物平施，此损益之大用也。天道下济而光明，地道卑而上行，上下得中，乃见均平，此损益之道，能致天下于泰平也。泰否固三一陰一三一陽一卦，而未交错，故名天道，损益则已交矣，交必有行，人道尚焉。此人道治平，必有损益始，损而益之，益而损之，则夫子所谓均无贫，和无寡，安无倾也，天下尚有不治者哉。损益卦皆吉，以其有平均之用，齐以之功，虽上下有殊，而和平则一。书曰满招损，谦受益。时乃天道，可以证二卦之义，以满者必损，虚者能益，损其满而益其虚，此消息盈虚之道，截长补短之功，以致于平，以化于同，此泰平之所先也。二卦皆以乾包坤，坤在中，而乾居始末，柔以承乾，一陰一以济一陽一，大地同光，人物胥康，此两卦备四德，而占元吉也。天之所重，世之所遵，无偏无陂，以和以平，损益之谓也。惜乎人不克孚其用耳。高者下之，多者寡之，此损之德，自下始也，卑者扬之，阙者匡之，此益之用，自上下也，而人道持静，由险而悦，此震坎进为艮兑也。艮止而兑悦之，上下相调，行止以协，此有孚而占元吉，无咎而可贞，利有攸往也。大哉损乎，知损即得益矣。

《宗主疏述》

损益两者本非定论，损中有益，益中有损，故两卦互综，即损卦中藏益卦，益卦中藏损卦也。虽卦分艮兑震巽四者，而合之成乾包坤，三一陰一三一陽一平均之象，与泰否同，惟以上下有一爻之移易，遂成损与益，将泰变损，将否变益，而后乾坤变为艮兑震巽，是易卦变易之例也。不独此也，损中互复，益中互剥，一剥一复，乃一陰一陽一消长之机，故杂卦传曰，损益，盛衰之始也，亦即以剥复之象为辨耳。损而含复，则损者非损，益而含剥，则益者非益，是表里不一，终始不齐，而互成其用也。既自平均之泰否，变为交错之损益，更从盈虚之损益，中含消长之剥复，其关乎数与理者，实可深长思也。故损而有益，益自损成，益而有损，损自益出，非因果之异，乃变化之机。正如一年春夏秋冬，自成其序，不得不然。人以天为准，则之损之当损，不可妄希其益，益之当益，不可幸图其损。犹春日之不能为秋，夏日之不能当冬也。人事之得失，天道之盛衰，皆应本此二卦证之，非时为过，及时为中，损益以时，乃孚于道。此二卦皆明言与时偕行也。

《宗主疏述》

损卦与人事颇有关，则以卦分内外，六一四居外卦之始，为艮卦之初，艮以止为用，而得下之兑相济，全卦皆以损下益上为旨，至外卦，则居受益之地，有免损之机，知损者反免损，此损而益矣。故六一四与六三虽同属人爻，而损益有别，然在损卦，虽益亦损，不过所损者，正所益，此爻辞以损疾为喻也。人之所有，皆不愿损，惟有病者，则求其损，损而减其痛苦，岂非反为益乎。故损卦至艮，皆因损成益，而仍不外以谦退为本之旨。谦受益，满招损，时乃天道，书已明言其要，学易者，正当取法乎艮止也，止则善退，故宜于修道，而悖于行一事，老氏所谓为道曰损，即此意也。修道以静，而必先知止，艮能止，故能静，以二一陰一在下，秉坤安贞之德，静顺之行，此所以为学道者所重也。人之一陽一气，务求其潜，故以地雷复为生机之息，而道成者，反以一陽一之升于上为贵，故艮卦一一陽一在巅，乃示成道之功，一一陽一以领二一陰一，如日月中天，光辉四被，而众生皆沾其泽，全其生，此艮之大用，中和位育之至者。故道功首艮，而人事亦视艮明其行止，艮知终始，天之大义之所寄。损以艮居外，亦取其善止而有益于行耳。

损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用亨。

孔子《宣圣讲义》

此损卦彖辞也。原文亨字误作享，以古文通用也。损兼四德，而别于事，着于时，元吉者，本乾坤二元之用，有天包地之象，含地天交泰之德也。可贞者，因坤在内，孚安贞之道也。利有攸往者，以利见于行，与贞相应。贞以止，利以行，行止皆宜，而终称亨，谓亨于损。损则亨也，亦兼亨义，联二簋作一句读，则为享，若通全卦言，而独成一句，则为亨，亨享原赅二义，如王用亨于西山是也。元亨利贞，四德具见，而有偏全多寡之义，则视事与时而定焉。有孚者，言损之用，有孚于一切，而卦以上下为界，上艮下兑，男一女相悦，情感相孚，亦犹咸，而异其位，咸以男下女，损以女亲男，换言之，则一陰一喜近一陽一，下乐从上，故损以损下益上得名，从上言为益，从下言为损，而名损者，可见下之克从上一位命令，而愿供亿其所有也，故云有孚，上下相协而已。然不迳曰孚，以损之孚，由上之得下。设上下相恶，则无可孚，而亦不甘于损矣。如文王之成灵台，灵囿，民皆乐服其役，是孚也，若纣王之筑鹿台，酒池肉林，民怨恨之不暇，尚何望其孚哉。故有孚，实以艮之能孚兑而下之愿损己以益上也，损自下成，自无咎，若动于上，而迫于势位，咎无不免矣。下既心悦诚服，则有守有为，有守曰可贞，有为曰利有攸往，二者皆限于事与时，非尽能贞利也，故贞曰可，而利指所往，行止二也，行以利为先，止以贞为本，损固能止，以艮之用，亦能行，以兑之情，此行止两宜，而备利贞之德也。

曷之用句，有脱自，曷之何往也，用下有利自字，但仍贯上句利字，犹何往而不利，曷之，何所往，用利，无不利也。簋与坎簋贰相类，但彼称贰，不独指数，兼有副贰之意，言樽酒且副以二簋耳，此非副贰，故作二，而在簋上，二簋明其省俭，亦损也，可用明其适时，俭己以丰人，损下以益上，犹急国家之难，节衣缩食，以供亿公用，虽损无悔，故二簋可用以享，若合全卦言，亨也，以损能损乃亨，既有孚而占元吉，乃无咎而可贞，复利于往，而克损其享用，则无不亨通矣。亨通指时言，释文已明，而全卦之用，亦以时为重，时之损，损且益，非时之损，诚损矣，故彖辞均有不足之意，谓必因时而辨于事，时之宜，则孚，则元吉，则无咎而利贞，则以俭用而亨，若时不至，则皆戾于道。此卦以损称，为因时损而可用，非时为损，则无可孚，亦无元亨利贞四德，而咎不免更何往哉，亦不以二簋为可贵矣。故全卦不外于偕时，而成用不外于知时，知时则知损，偕时则损而益，以损与益非定辞，视所宜而辨其是非。曷之用句，人多误释，以上句利有攸往，而下曷之，是相戾也。二用字明指损之用，上言行，下含食，与噬嗑卦相似，噬嗑兼食与合，此亦以行有合，而食从俭擧二事，足赅他事，以其为人生所必需也，食以俭行，有利则无不亨矣。

《宗主附注》

损益为往来卦，而一则合艮兑，与咸同体，一则合震巽，与恒同体，故咸恒损益四卦成一大循环，乃四子交错，为后天事物变动生成之总象也。八卦乾坤而外，坎离亦犹乾坤，以代居其位，司生化之主宰，为一陰一陽一之枢机，如乾与坤之在先天，交一合而成泰否，其象甚分明，坎离交一合为既未济，其象亦显着，故全易以乾坤始，以既未济终，而坎离在上经之末，泰否扼上经之中，至下经则以艮兑震巽错综成用，在乾坤坎离之后，而见四子之交杂忤违，各象其类，故以咸恒始，以损益界其间，而艮兑震巽四卦，分列其后，如队伍之有统率，步伐之有来往，升降尽其途，往返尽其道，分合尽其用，消息尽其度，各不相扰，而自能旁通，互成其志，而独握其枢。此艮兑震巽，先合而后分，咸恒损益，有往而有复也。损益之为象，虽与咸恒同体，而升降异势，消息异时。时势之所为，卦用随之以别，故在咸为少男少女相慕，以见情感之殷勤，而在损则成上一位下位相差，以见势力之迫胁，非可一概论也。损之与咸犹益之与恒，然恒着其不变而可久，益明其日迁而可大，一则击于道而通乎一性一命，一则运于器而敷平事物，亦非能倂为一谈者也。形而上者道，道则无往于外，形而下者器，器则必联于物，此损益与咸恒之大殊也。天地悠久，而生化随时，事物推移，而中和不易，则变有不变者存，形有神者在也，是赖善解易者有以会通之耳。

彖曰，损，损下益上，其道上行，损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔，有时损益盈虚，与时偕行。

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞之义也。此节有错简，应改正为，损，损下益上，其道上行，有孚元吉，无咎可贞，利有攸往，曷之用亨，二簋之亨，应夫时情，损益盈虚，与时偕行。以损彖辞损有孚一节，与此相混，而释彖原文又与文言混，损益二卦，皆有文言，与乾坤同，文言皆有韵，既混于释彖文，姑仍之，但略整其句，以协于韵，与益卦相证，其实释彖辞至其道上行止，下皆文言，今合释之可也，损之为损，以损下而益上耳，国以民为本，物以根为本，损下者，损其本，故名损，若以上言，则非损而为益。益卦名益，以能益其下，犹培其本也，损益二卦，实自泰否变来，损泰之下以益上，则为损，损否之上以益下，则为益，故损为损下之乾，以加于上之坤，遂成艮兑，益则损上之乾，以加于下之坤，遂成巽震，巽为乾初变，震为坤初变，艮为乾之终，兑为坤之终，以卦皆自下上，艮一一陽一在上，兑一一陰一在上，若将艮之一一陽一与兑之一一陰一互易，则仍成地天泰，于益亦然，以巽之一一陰一与震之一一陽一互易，则仍成天地否，可见震之一一陽一原分于乾，而兑之一一陰一原出于坤，易以一陽一为主，损以艮之一陽一得自下，而益以震之一陽一来自上，直言之不过上下之别，一陽一自下上者为损，自上下者为益，故释损曰其道上行，与益之下行相对，此损益之称，基于一陽一之上下而已。损下之一陽一以益上之一陰一为损，此泰之变，泰为至平，为和平亨利，变则与之戾矣，故卦称损，明其有所损也。益则反是，损上之一陽一，以益下之一陰一，是否之变，否为否塞，为背戾乖离，反否之行即益，故称益者，明其所有益也。损在下，而其影响皆为损，益在下，而其影响皆为益，此道在固本，本立则道生矣，若权于时宜，则损亦为道，为其当损而损，上行之志相孚，故曰其道上行，而有孚，元吉，无咎，可贞也。损孚元吉者，损刚以益柔，不失于中和，巽之一一陰一与艮互换，遂成乾刚，损刚以成艮，即有孚，孚象中孚，以首末皆一陽一，中含二一陰一，损益与之相似，而有所偏，不及中孚之均匀，得中正之道，故仅曰有孚，三一陰一三一陽一，始终相得，分乾纳坤，上下相悦，健顺中和，乃赅四德，故曰有孚，而占元吉，既占元吉，自免咎戾，既协于坤，自谐贞利，故曰可贞，利见其利，利有攸往。曷之用亨，二簋之亨，应夫时情，此数语文言以损之利与时相应，而行以俭，则与时相应，行则无往不利，俭则适时之宜，二簋概言食用之省，不必限于宴享，但要享为致其敬，遵其礼，犹可俭约，何况平居自奉乎，礼与其奢也，宁俭，世未有以俭而干咎者，亦必因俭以成其礼，礼本于质而后文，行本于朴而恶侈，福以谦至，灾以盈招，况时当损而自益，常省而自张，则何以利其行，贞其守哉，故二簋之享，应于时也。利有攸往，适其机也，内而可贞，自无咎矣，外利于行，自适道矣，谦以艮成，节以兑着，内谦外节，损用是喻，损益相因，盈虚相生，损益盈虚，与时偕行，天地之道，无虚不盈，一陰一陽一之气，无降不升，消而后息，生而有成，秋之肃杀，乃酬以春，寒之冷落，乃荣于温，损之所至，为益之根，时之所遇，为行之平。中和不戾，裒多益寡，调盈剂虚，其道上下，或慕于繁，或乐于寂，或逐于消，或迎其息，斯乃天道，惟时为则，元亨利贞，乾坤四德，损实赅之，可见天数，乖时戾数，必罹于咎，惟知其损，乃底于道，勿自求益，以省为度，勿自用夸，以谦自处，勿自汰侈，以节为主，泰易为张，节易为裕，一往一来，益道其庶，此全彖之旨，损之大用所着也。

《宗主附注》

损之释彖辞，与益同混于文言，凡释彖辞，不用韵，而文言则无不叶韵，以其有韵，故称文言，如文章也，织丝成锦，谓之文章，练字成文，亦文章也，易各卦象辞亦皆有韵而文短，文言则长，合一卦为一章，如乾坤文言已见其例，乾坤以下各卦，多有繋以文言者，后世散佚，不复存留，其有未失脱者，又多错简，不能别为一篇，遂与释彖文混，损益是也，损益二卦为关系易象之变迁，其重要次于乾坤，故文言犹存，亦以读者之保存，未与他卦同散失也。文言有韵且概各爻之用，申明彖象之辞，读之能探索易教一精一髓，与各爻释象相应证，其句法多限于四字，非释彖文长短不拘者可比，释彖类无韵，而字句散行，所谓散文也，文言则有章有法，声调铿锵，所谓韵文也，此后世辨文之称，古昔则仅以文言示有别于散文而已，文字自交错成，交字省笔，即文字，可见文言必以字句交错，如丝之经纬相织而成锦也。损益文言既混于释彖，无法为之分列，仍沿旧本，不过声明内有文言，使后世读者不讶其句法何以异他卦而已，实则释彖文言皆为明释卦用，皆圣人讲易之作，体制有殊，致用则一，名虽有二，明义则同，此吾人所当知者，不必斤斤于异同之争可也。

又曰，损彖辞末句亨字，后世作享，此二字古原无异，而后人分别为二，古之享字多作响，亦通作饷让，以酒食待人也，而易之享与亨，或烹，皆同用亨字，但少有别，故后人或竟用亨字或改为享，如大有公用亨于天子，随王用亨于西山，升王用亨于岐山，皆作亨，实则享也又如益，王用享于上帝，鼎圣人亨以享上帝，涣先王以享帝立庙，皆用享而不用亨，鼎之圣人亨乃烹也，盖以享有祭享与宴享之别，祭享对神言，宴享对人言，皆以酒食为体，以致其敬，如宴享宾客，或功劳者，亦必盛设牲体以示优厚之意，不独祭祀崇德报功然也。而祭享以上帝为最尊重，故易称享帝则用享，以别于其他宴享也，损之享，非祭也，以仅二簋，过于简略，非享帝之礼，则宜用亨，不得与益鼎涣各卦一例。故夫子命改正之，以合于大有随升之文，虽然享亨通用，作亨亦可释为享，然作享者不得兼释为亨，以专用于祭祀最尊之帝，不得混于一切宴享，亦不得包通达之亨，故用享示其义之独用，而亨则明其用之兼赅，此读易者所必知也。损之用亨，实指寻常宴享，且兼含亨通之意，以能推行于其他酬应，且为时所宜也，损本减省之义，而有节约之情，宴享而止二簋，平日饮食之节省更可知矣。山泽损与水泽节，皆以兑在内，皆有留蓄束约之象，惟山停而水泛，故艮兑为损，兼取其善止，而坎兑为节，则明示其易逝，上在自约，如佛止观，必先约其心逝在善防，如蓄水为渠，必赖于堤防，此节与损所取义，皆相似也。

象曰，山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

孔子《宣圣讲义》

此申释全卦象辞明人道也。山下有泽，艮兑相合，传曰山泽通气是也，而有咸与损之异焉。咸以男下女，艮在兑下，成交契之情，损则反是，山崇而在上，泽卑而在下，上下相违，升降背道，故咸为感，而损为减，减与感皆从咸，而一以心，一以水，心咸者，同情之意，水咸者，分流之志。分则寡，故减为少，由多而少为减，此损之称以下言，为自下减其一以加于上也，山泽虽合，而情志难同，损益既分，则利害各异，在下为减，在上为加，不曰加者，明其减之有未当，而行之迫于时也。传曰损益，盛衰之始也，损则盛之始衰，益则衰之始盛，盖由势以致之，力以使之，而非道于自然，故损者时为之也，由卦象言，山高而势厚，宜其曰积，泽洼而力微，宜其曰亏，水流必涸，山止必加，一则固体，一则液体，其聚散殊也，以易消之水，在当积之山下，土与水将同泛矣，故曰，山下有泽，损，正如临于湖海之山，虽高而难保其不削，濒于水滨之土，虽厚而难保其不倾。为流者，足以摧撼不动者，使之坍崩也，故名损，言暂虽有益于上，终将无济。而益者虚有其名，损者实受其害，此损卦与易卦之同异，在乎上下之间也。

君子惩忿窒欲，明示人道，合乎时用，而自损也。咸卦曰，君子以虚下人，亦本卦象，男下于女之义，而损则自下损始，损下者天道，以人道言即克己也，克己之要，莫如惩忿窒欲，忿欲情也，与一性一易相失，情虽有七，而害事者，以忿与欲为最，忿怒也，怒由于不平，求发于多好，故怒使气逆，而求成心贪，其他若喜，若哀乐，若一爱一恶，不过情有所牵，而行就于偏，虽害尚未大，惟忿与欲，召祸无端，忿以激于一时不平，而忘其后灾者多矣。故君子重忍辱，先自反，欲以徇于诸种物好，而役其心身以求满足，其祸尤烈，故君子戒贪，约情以就正于一性一，此皆知其有损，而必先自损也，损在己为善，在人为恶，故克己者必去其悻悻之忿，逐逐之欲，忿欲足以亡身败家，不独损其德已也。克己与虚己相应，一为柔胜，一为刚胜，柔以虚怀下人，则无不容，刚以克己制情，则无所损，此固自损而免损，即知损行损之义。损犹省，节制也，谦让也，卦与地山谦水泽节相得，取艮与兑之用，不偏不过，而孚于一性一也。人之有忿，莫如被夺所有，而损则自损以益人，是即惩忿之意，人之多欲，莫如见其可欲，而损则自贞以俭享节食，致其余力供上，是即窒欲之意，盖所有可以让人，则何忿之有，食享尚能极薄，则何欲之有，忿已惩，则安于迫胁而不争，欲已窒，则甘于困苦而不怨，此损之时用，实以下悦上止，而能由泰以为损，彖所谓损下益上，其道上行，损益盈虚，与时偕行者。在人道则以惩忿窒欲为贵矣，能知损之必损，则先自损焉，是损仍终益矣，时用既易，盈虚亦反，则所损转为益，此君子之行，先自克己始，克己则更何忿何欲哉。读易者须知损益乃天道，而人应之，惟有克己，惩忿窒欲，人道之善，在平时尚不可忽，况在损之时耶。此君子以人法天因时制宜者也。

《宗主附注》

损象辞称君子以惩忿窒欲，其义已见。夫子所讲，而原文所重，在明天时，立人道，合卦象以定教义者也。损卦兑在艮下，下有二一陽一，上仅一一陽一，合成乾含坤之象。坤本安贞之德，在中主持人爻，为人道所寄。故人道之损，必依安贞之行，安贞者，在内则戒慎恐惧，保其贞节之一操一，在外则勤苦焦劳，行其谦退之志，此象辞以惩忿窒欲四字示其教也。天下之易盈而难制者，莫如情一欲，一切过恶均情一欲致之，而情一欲之中，又以忿与欲为最甚，忿激于气之不能忍，欲生于贪之不能遏。忿怒之过，将杀人放火而不恤，贪欲之害，将毁家亡身而莫顾。盖由于不知损，而忘安贞之道也。人道之损必先斯二者，二者损，则一切皆损，损而不已，必反为益，损者情，而益者一性一，损其过恶，而益其中和之德，损其祸害，而益其正大之行。此损而有益，乃君子成德达道之所由来也。艮止也，兑悦也，止以悦，则内得其心所安，外得其行之所利，故损能贞利以孚元亨，虽损于一时，而可益于久远，损损于细事，而可益于大成。盖损益乃相对者，此盈彼虚，未有损而不益者，损其不善，则善者自益，损其不中，则中者自益。人之易为恶，皆情役之，损其情则一性一命正矣。乾道变化，正一性一命，保太和，以利贞，损卦外为乾，故其行以约情适一性一为要，不独本坤安贞之德，遵戒惧之训已也。读者合乾坤二卦之辞参之，则知损象辞之一精一义矣。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。

孔子《宣圣讲义》

此损初九爻辞也。初九下卦之始，兑卦之初。兑为少女，初爻为刚，本乾志也，而行偱贞之坤，是体刚而用柔，居内而尚外，有如女子之志，必以从人为先，本咸少男一女之慕悦，体泰大父母一之交和，以成全卦之用，而初九肇其端，故爻辞曰已事遄往，无咎。已事，言已过也，或作己字，误也，已事犹既往之事。遄者，速又决也，言既往之事，任其往，勿再论也。以兑卦本悦泽之一性一，如逝水之已去，毋再留滞而本行进之志，有向外推展之心，则不容追怀往事，有误机宜，往者任其往，心无所存，了者听其了，行无所滞，是以无咎，盖兑与艮，泽与山殊，艮止而山不动，兑悦而泽常流，初爻全卦始动，由此而进，方发轫也，故不及已往，但计进取，而大用在损，损忘情于已事，仍留意于损道，故曰酌损之。盖酌其时宜，而自损，一也，因时之势，而有所损，二也，乘时利导而损于物，三也。故不明指所损，但以酌字示其所损未大而已。夫损在能自损，为以下益上，损在内也，其道上行，志在外也。而已事在事之先，非属本爻，却由本爻着其义，则以泰之变，为时之非，损刚益柔之时，则凡在下刚爻，皆依此旨而行，初九虽居潜龙勿用之时，却因一陽一动难止之势，志在去其旧而新是谋。决绝于既往，而希冀于将来，虽损亦仅为其与上相得，而志能相从，行能相协，损以益之，则害而不害，正如彖辞二簋之享，虽损，仍不失礼，而象辞惩忿窒欲，虽损，可充其一性一，是酌损之，犹适宜之损，合乎道者也。

象曰，已事遄往，尚合志也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。尚字有二义，一与上同，二则尚慕也。初爻与上六一四应，初为一陽一，四为一陰一，一陽一主升，一陰一主降，一刚一柔，上下相得，而不妬。已事遄往，犹弃其前嫌，不复究诘，而希图将来之好合，故释曰尚合志也，言初九有上慕之情，而六一四有交悦之志，一也，初九本一陽一，喜近一陰一，向上求合之志，二也，在全卦言，损下益上，其道上行，是下卦皆希与上合，即以此为志，不必上之必合也，故曰志，言初九有此志而已。初九刚也，而不恃力以陵人，反逊志以求合，此所谓损之道也。损己以益上，则虽损勿怨，故不咎已往，言受损而无尤也。已事虽未指何事，但爻辞有无咎二字，可知其原有咎也，徒以既往不咎，乃克成其尚合之志。若拘执前隙，而意存芥蒂，则将何以合哉，今以合为志，可见初九之能用损，纵有往咎，亦竟置之，况无所咎者乎。恩怨皆消，上下一德，此诚损之用，而自初九始也，初九虽未大，而其志已明，故酌损之，言其斟酌时宜，以孚于损而成其志，犹二簋之享，以甘自节俭，供亿其上，不但忘其损害之怨，而将示其忠诚之心，此初九之行，明损为时宜，不问其前事之为恩为怨也。佳偶曰配，怨偶曰仇，艮之与兑本相匹敌，兼配与仇之象，而损则宁配毋仇，不惜损下以益上，此盖兑悦之志也。爻辞特于初九见其意焉。

九二，利贞，征凶，弗损益之。

孔子《宣圣讲义》

此损九二爻辞也。九二内卦正位，兑卦中爻，而上应六五，一刚一柔，恰相匹而互

失其位，则以柔在外，而刚在内。乾履坤位，为中而不正，爻辞以利贞明其用，言在内，仍本坤德也。由中互言，自二至五为地雷复，一一陽一初复之象，复卦曰初入无疾，朋来无咎，反复其道，亦以行之不利，不可疾进，今损九二，以下有初九，上有上九，一陽一居始末，而包一陰一在中，是以有征凶之占，言不宜往也，利有攸往，彖已明言，而此曰征凶，何也，盖彖主全卦，爻主一时，九二中而失位，柔与刚争，分泰为损，失其平衡，复道无疾，行止常慎，利贞之德，以守为正，故曰征凶，明其难进矣。二固与五应，一主一宾，一外一内，而交争，不克和睦，内以柔为重，故先利贞，此人道也。贞固自持，乃成其利，损者省也，节约自处，乃安其位，况在下乎，损下益上之时乎，故九二虽得中而不能进，虽占利贞而不宜行。征凶二字，明其凶由征来，若善于守，仍协利贞之吉矣，以其动静，判其凶吉，以其主宾，辨其得失，全卦皆以损为志，九二则曰弗损益之，与上九同，此义人多未明，以辞由象得，九二上九皆介于一陰一爻，而为乾坤之际，易启刚柔之争，而爻皆刚，刚则难屈，损贵自损，不屈则不欲损，如损之，必有所忿，君子知其然也，故象以惩忿窒欲为教，而九二上九，则以弗损益之为言。弗损益之，或作二句，或作一句，皆通，为弗损者，不欲损也，而反益之，明其损益原非定辞，损亦有益，损其下，益其上，是所损，即所益也。损于暂，益于久，是今损而将来益也。损其名，而益其实，是以损成其益也，故曰弗损益之。其二则合一句读，言弗损，亦弗益也，为损下益上，是一损一益，今既毋损，亦毋益，以不损，更无所益。凡损益二卦皆然，损下益上，或损上益下，有损始有益，若竟无损，将何益哉，故曰弗损益之，换言之，则无与于损益而已，以九二宜静宜守，则无志于动，不动自无所损益，始终保持原状也。而在人之占，是爻者，宜善体会之，弗损而反益之，是悖损卦大用，而与益卦同也，弗损亦弗益之，是非损益二卦之义，而本泰之祗平言也，皆卦爻变化之象，惟尽其所用而已。

象曰，九二，利贞，中以为志也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。九二在内卦之中而一陽一爻一陰一位，二者志于中和，方成其用，况二与五相应，为内外正位，今二为刚而五为柔，皆失其正，不得其平，故爻辞取利贞之用，明其志在求中，中则和，和则利，虽位不当，而中永在，是有可守之资，故能孚利贞之德，而以中为志，且中字不独指位，凡物皆有中，不偏不过之谓中，九二以刚履柔，志在于协，故重在于能中，则能保其位而达其用，中之与正，皆以位与时言，今损九二六五，位虽失而时可中，则由一刚一柔有孚于一一陰一一一陽一之道，道乙太极为本，一陰一陽一不偏胜，而德用相和协，此即中也，事之中者，无往不宜，物之中者，无行不利，此贵在得中也。九二以一陽一乘一陰一易偏，而在中爻仍可志于中，故曰中以为志，志字与初爻之合志，上爻之得志，皆指损卦之用，而见时位之宜。初与四合志，二与五同志，上九为得志，以一陽一能繋一陰一，达乎道，成乎德也。故九二必以利贞为重，利贞者，四德之二，为坤之用，乾加坤而从坤，用正以求中也，若因乾之德，而以元亨为先，是乖内卦之道，即戾中矣。九二利贞，实因中位与志乎中行，调盈剂虚，裒多益寡者也。盖益之用因损以求，益则时为之也，故彖曰，消息盈虚，与时偕行，明其不外志于中而已，中而损，损而中，中而益，益则中，损益天道，而中则兼人事，知损自损，方不戾中行，不得以损为过也，故中贵时中，中庸所谓君子时中，若非其时，则损不得为中，今爻辞明言弗损益之，亦不以损益为中，而在以时为中也。时而损则损为中，时而益则益为中，时乃天道，志中则兼人事，以人能与时行，即能持中，非执中之谓也。时无可执，日之中天惟在午，若早若晏皆非中，释文以中为志，犹曰以时为宜耳。读者明此，则明损之大用矣。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。

孔子《宣圣讲义》

此损六三爻辞也。六三兑卦上爻，而居中爻之内，与六一四匹而皆柔，三四人爻，人道所寄，故爻辞以人事为言，人事以行止为重，兑泽主行，艮山主止，而下卦志在外，亦以行为先，行不限于行路，凡动作皆行也，兑为悦言，而上爻为柔，象泽之出口，有阙欠之意，又以柔加于刚，外接六一四，重柔失中，不得相协，而反相害，故爻辞称其三人同行，则损其一，而一人独行，则反得其友，皆本柔道言。柔以坤为主，坤道称西南得朋，东北丧朋，前蹇解卦亦有利西南之语，与此损友得友可相证，损友犹丧朋，得友犹得朋，虽未明指何方，而却以数断其得丧，数与方及时原相关联，河图之数，一六在北，二七在南，三八在东，四九在西，是数与方，皆有辨别，坤西南得朋，即西南之数相合也，而此则以奇偶为断，以多寡而分得丧，数之独者，得其合，若已过其所合者，则反损，故曰三人行，则损一人，三人为一陽一，一陽一数太多，一陰一不能配，而一人行，反得其友，以一陽一数尚少，易得一陰一之为偶也。以河图言，一得偶为二，而三损一亦二，是以二为利，二七居南，坤得朋之地也，推而言之，若易三为四，亦当无所害，以四在西，亦坤所宜，然爻辞仅言三不及四者，以损卦主损，而六三重柔，柔道偶，一陰一道退，不以多为志也。且三人与二人，所别在奇与偶，而六三六一四皆一陰一，不能与一陽一相得，故以二为利，正与彖辞二簋之数相应，簋限于二，人限于双，皆重偶，而志省之旨。偶者合也，奇则难合，省者易也，多则难致，此损之大用，以简省求合为先，不独人也，于物亦然，二簋既明用物之廉，二人更明用人之省，为知损而自省，则免于损，若妄于其不损而反损矣。以全卦言，下皆求合于上，若不自损，必难强合，损下益上，时之所宜。损其多而就寡，损其一精一而就粗，则六三之行，不得以多人为胜也，而少者，转可得其益焉。此三人必损，一人反得友也。兑与艮，一行一止，情志龃龉，在兑为柔，在善于顺承艮志，六三兑之主用所在，爻辞特以友之得丧明其旨焉。

象曰，一人得友，三则疑也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。言六三以一陰一爻，而外合六一四，上应上九，由中爻言，为重柔失中，由应爻言，则一一陰一一一陽一相得，故爻辞一得一失，失于近而不协，得于远而相调，故曰一人得友，三则疑也。疑字与坤卦一陰一疑于一陽一疑字同义，以相猜嫌相害也，亦与碍字相近，三人同行，则不得协调，而成猜疑之象，是三人有所碍也，三人指三以上言，皆奇而不偶之意，一一陰一一一陽一，始相匹配，若在多寡，势必难合，损本泰变，泰以地天交和而成用，损则损下之一一陽一以益上，所损者正在六三爻，所益者正其应上九也。而六三实兑之主爻，上九亦艮之主爻，一内一外，交互为用，其情本亲，其志宜同，徒以介于四五两一陰一，遂易启猜嫌而成阻碍，此三人必有所损也，损其一，则存其偶，与一人得友，同为匹配之象。六三柔也，不克自主，故必视上九之应，若中爻易一一陽一，则亦能相得，如既济是也。损全卦不独中爻失中，而内外正位失正，故时用在损，以势不逮，犹在位而无权也。六三虽非正位，而关人道，且在内必本坤顺承之德，而行兑柔悦之情，克己以从人，偕时以致用，此爻辞大旨，而释文则以疑字明其得失，在于不信而难合耳。疑指实言，而所影响则及于己，明嫌辨微，乃释疑之道，故在平时以多助为志，而在损则务求其少，亦君子因时应变之要，象所称惩忿窒欲者，正为明哲之行，时之所宜，非关乎平日行止，读者当从疑字悟其微意耳。

六一四，损其疾，使遄有喜无咎。

孔子《宣圣讲义》

此损六一四爻辞也。六一四外卦之始，与六三同属中爻，而重柔失中，戾于九三六一四之例，故爻辞不利，而六一四异于六三，则以柔居一陰一，尚孚于既济泰卦之四爻，且为艮止之德，孚于静顺之行，在道以刚内柔外为本，柔而见于外，所行无不宜，此六一四爻辞，非六三可比，因六三之损，反而得其益也，六三所损，在于刚柔不协，亦即一陰一陽一不调之象，一陰一陽一在身为气血，主气血不调则病，至六一四以一陰一居一陰一，相得于位，相宜于时，是六三之疾，至六一四而反减，正如人之一陰一陽一不均而相争，脏腑不和而成病，及时过境迁，一陰一反得养，神乃得安，一陽一能相守，气乃不浮，是疾已渐愈，而一精一力将复之象。有疾者，至将愈，其心志愉快可知，故曰使遄有喜，言以一陰一陽一得所，疾病曰瘳，使人心速喜也，遄速也，又专主之意也，疾损而喜悦，乃真喜悦，且至速也，所感至捷也，山泽之合，在咸为感，比于少年男一女之悦慕，其感动至易，损亦同体，故有相感迅速之用，初爻遄往，此遄有喜，皆明其捷速而专诚，非自伪也。以兑为说言，为悦泽皆心志之发于外者，心悦则貎亦喜，心感则情亦应，虽出乎本心而似有驱使之者，故曰使，以疾之去身，不觉心神轻快也，与勿药有喜之辞相应，被以疾初得而甚易，故勿药，今以疾既减而将瘳，故遄喜，皆情之所为，出于自然者也，以损卦损下益上，而六一四在上卦，乃当受益之时，徒以全卦皆损，则益者亦必有所损，不过损其他为损，损其病则反损而成益矣，疾损则身康，心喜则神旺，则无往不宜，故占无咎，病既去，更何咎，但言无咎，明在损时原有咎，至六一四则免矣，疾愈咎免，是即损备四德之旨，以亨利必由贞得，而功用必自损也。

象曰，损其疾，亦可喜也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。原文尚无何深义，以损疾与损其他物不同，疾愈损，身愈强，心愈快，此所以可喜，亦无妄勿药之意，言其喜，非关物欲，而自然祈悦，则以兑之用，与艮相得，止而悦，止于外而悦于中，外止则灾沴不侵，风寒六一婬一不能害，故疾病自少，中悦则一精一神畅发，气脉和匀，故心志快悦，外无六一婬一之灾，内无七情之害，则疾病自已，而生息平调，与损之损而有益相应，盖损其情一欲，则心易养，损其物好，则志易凝，不独应时之宜也。谓二簋之享，非为俭也，二人之行，非为傲也，损而益其心志耳。凡事物之损，皆有慊于心，惟疾损则弥见其快，果推而用之，视其他事物，亦如疾之喜损，则更何忿何欲哉，此象辞惩忿窒欲，君子之行，而宜如六一四之损疾可喜，不当以害己者视为利己也，忿之与欲，皆足以害身，正如六一婬一之为病也，推之则凡口腹之好，情感之邪，一切事物之失正者，何非疾也，何不乐其损，而就于安哉，故无贪得，勿求过。以损为志者，君子也，人生必需者，尚不可贪或过，况忿欲乎，情之失正，则害其一性一，物之失当，则害其命，皆疾也，惟求其损，则可喜矣。此六一四爻辞之微旨，在读者推之而已。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

孔子《宣圣讲义》

此损六五爻辞也。六五外卦中位，而以柔履刚，秉坤艮之用，为受益之地，损下益上，六五上一位之正，故爻辞有益之之语，或益之者，以在下所损，乃大众所以，非一人所专，故曰或。朋，数也，古时无钱，以龟贝为币，记数两为朋，十朋，二十也，十朋之龟，所益颇多，犹后世钜万之金，以六五位正时宜，所受者非薄，虽曰十朋，亦概擧耳，凡数满十，必属大数，龟贝之宝，非银钱可比，则十朋之龟，已可见其所益之多，而损与益，本宾主之辞，所益者多，所损者亦大，然损者受者，皆不能违，则以损下益上，为全卦之志，本乎时用，因乎事宜，则损受皆不得有所违也，以爻象言，六五坤爻，坤以西南得朋，损与咸同体，咸朋从尔思，皆用朋字，明其所得必偶，所合必众也。二人以上为朋，亦如贝龟之称数也，况六五柔爻，柔道从偶，偶则有合，是六五之益由于合，与初九上合志合字相应，合以噬嗑为例，其卦爻亦称得黄金，可见合必有利，六五与九二应，一内一外，一一陰一一一陽一，相得相合，故所益必多，而情志不相违也。不违者，亦时势所使，虽欲少违，于事弗许，此损益不能以得失论也。况六五已在益者之位乎，故占元吉，明其益乃所应得，而因所益以成损之大用，损备四德，而利于行，皆可由此爻见之，虽内外互失其正，而位不能移，地当则时宜，此元吉之占，亦乘时之利也。

象曰，六五元吉，自上佑也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。六五柔居刚位，而属全卦主位之爻，有如后妃摄政之象，而内应九二，却为刚爻，故其泽非自出，必有所承，如坤以顺承乾之志，六五所承，非在下之初二爻，乃最近之上九，上九以一一陽一领二一陰一，四五二爻，皆被其德，六五尤明，以近而在中位也。上九之施，六五受之，是所益虽在下来，而所佑则从上至，故曰元吉之占，自上佑也，与大有自天佑之一义。凡六五之卦，若其上为一陽一，则最易与近，一陰一乐近一陽一，而近者得福，此情志所感，损以艮兑之合，如咸善感，上下虽易，而情志不殊，故损下益上，非必损也，乐于从命，非必益也，因于得时，命也，时也，皆上主之，犹曰天也。上九原出于乾，称上不称天者，以兑在下，有二一陽一，而间于三一陰一，由六三之损，乃成上九之益，时用所寄，即在上爻，而六五元吉之占，即由上九之佑也。天时所至，人事无权，上九所佑，六五何违，此爻辞弗克违三字，明其不得不尔，且因之而获元吉焉，可见六五之益，时所使也，全卦之损，势所至也，将何违哉。

《宗主附注》

损卦因本损下益上之义，故爻辞在下卦者多损，在上卦者多益，与益卦正相反，不过卦名损，即有所益，亦属损，此六一四损其疾，虽有益人身，而仍称损也，至五上两爻则渐见益之用，以五得中位，而上为所益之爻，五近于上，得一陽一之庇覆，又居中位，虽柔履刚为失位，而其受益却宜，柔则善承，虚则善受，六五柔而虚，有其位，无其权，合于谦受益之道，且近于上九之一陽一，善承顺之，合于坤安贞之行，此其益已明，坤爻至六五已终，其用已极，外有初二与上，三一陽一合而为乾，以包坤，动于外而安于内，分于刚而凝于柔，此损益二卦之大用，原相似也，惟一陽一主一切生化，在内多者，时宜藏育，在外多者，时宜发扬，此其异也，故损卦以损而益，而益卦以益而少女，于中互复剥二卦，足以徵之，损之六五为复上爻，亦即九二之应，一一陽一一一陰一，交成其用，九二之所培育，六五着其功焉，此明龟之加，元吉之协，非无故也，况得上九之庇覆者哉，一陰一柔近一陽一，上九为主爻，故其所施必大，六五之益，亦时势所为，读者可细悟之。

上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

孔子《宣圣讲义》

此损上九爻辞也。上九全卦之终，为艮卦主爻，在他卦上为极，乃穷必变之爻，其用恒与下五爻反，而损上爻，则以艮之主用，为全卦大用所见，全卦损下益上，所损者，兑之六三，所益者，艮之上九，以此两爻主损益之纽，故大用由此着焉，损而益者，以一陽一之迁易定之。损之上卦，皆有所益，虽六一四损其疾，实亦益其身也，故爻辞弗损益之，明上九不损且有益也，与九二之辞文同而义略异。九二之用，在得中位，损益未遽定，上九则损益已明，故直曰弗损而益之也。古文往往简略弗损一句，益之又一句，然九二则宜作一句读。言弗损，益也，由卦言当损，由爻言当益故也。上九非中位而居极地，损已至矣，惟有变而益，且以艮一一陽一独尊，下覆两一陰一，损下之乾而为兑，益上之坤而成艮，是所损即所益，而上九受益之地，故曰弗损，言更不可损也，盖艮若损，则仍为坤，是由损变临，失损之用矣，损下益上之谓何，损己而益，益则为风雷之合，此损与益往来，已于上九爻见之，上九受益，自免于咎，而全卦则仍以损为贵，故原有咎，今以其反损为益，乃免耳，卦以内贞外悔为例，上九在外，而曰贞吉，以其原为泰卦之坤也，坤变为艮，虽体刚，而用主柔，故艮之道，宜止，宜退，一本坤静顺之德，况在极位，已无可进，惟转而就下，以与兑协，此上九与六三应，由外而内，由刚而柔，故以贞吉称，贞宜于守，利宜于行，上九一陽一而在外，故曰利有攸往，此与彖辞应证，仍本坤得朋之道，而协乾四德之全，能贞则利，不贞将不利，故有守方有行，以止为用，必善止，方宜于行，此贞吉利有攸往，一体一用，相反相成，地道如是，人道亦然，全卦人爻皆柔，尤贵秉坤之用，坤以承乾，贞乃成利，上九占贞利，实由艮之知止得之，艮止而兑悦，上与三协，乃孚一一陰一一一陽一之道也。得臣无家四字，乃昭上九以一陽一用一陰一，以乾协坤，刚柔相承，功用以均，传曰，坤，妻道也，臣道也，言纯柔则不专主，顺承则有所守也，今损上九，柔以行于外，刚以协于中，是虽秉坤，而有异于坤，故辞曰得臣无家，得臣者，坤之道，而无家，则在外也，盖以坤为用于外而已，夫柔之于道，有时宜焉，刚之于行，有地利焉，损者以省为要，虽益不得违其旨，故有位者，得其臣，而失其家，与利于行相应，家以家人为象，风自火出是也，损合艮兑，艮且在外，外止内顺，与咸相殊，咸以男下女，有成家之基，损与之反，故占无家，况在上九，志外而行宜退，得朋而情难同，与六三之三人行则损一人，一人行则得其友，正相类似，以得臣为佐而无家人之亲，仍损之用，不得求全之意。

象曰，弗损益之，大得志也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。上九为全卦功用完成之时，损全卦所为，皆以益此一爻，故爻辞明云弗损而益之，释文更以大得志三字，示其为全卦之志，至此已告成功，六三所损，至此变而为益，六三所志，至此因而成用，是本损益之道，时地之宜，而皆于兹见其志，故曰弗损益之，与九二之用，固自别也，然九二亦有此意，但未定，不得即指为弗损，而上九与九二原本相联，今因损益而分上下，是时与地所为，非志之异，损卦之志，原无不同，而上九之占，乃大得志之日，过此则又移而损矣，故益卦反以损上益下为用，亦犹时之有春夏，地之有高洼，无平不陂，无往不复，损益原自泰否变来者也，大得志句，不独上九，凡志于损以为益者，皆得志也，为其乘时在位，本乾坤交泰之道，孚山泽通气之情也，即爻辞得臣无家，似有不足，而无家，非果无也，乃不得私其家耳，损之时用，在于克己，克己乃至无私，故二簋用享，即足明无家之义，以损致益，遑计其家，今得臣矣，已利于用，虽不及家，又奚害耶。释文大得志也，可见上九之用，所利大矣。

《宗主疏述》

损卦六三爻辞，三人行与一人行，一损一益，实以二人为最宜，三人以上为失之多，一人又失之寡，皆不孚于损益之道，因损卦损下益上，原无得失，不过由泰变为损，即下卦之乾变兑，上卦之坤，变艮而已，依伏羲八卦言之，乾与兑皆太一陽一，坤与艮皆太一陰一，是兑艮犹乾坤也，一刚一柔，一内一外，恰成匹偶，如夫与妇，不得有他人*焉，而六三与上九，正为其变易之地，故六三以得友为言，明虽损于三，终益于上，仍不违一一陰一一一陽一之配合，而上九则本其义，称其得臣无家，亦即以德偶而不能众，有助而不私其家，与三人损一之意相同，六三得友，上九之得臣也，上九无家，六三之损一也，盖内外相配，体用相谐，卦爻之象可见矣，乾之与坤，父母也，兑之与艮，夫妇也，皆由相得有合而后成用，然损异于咸，故不得视为夫妇，在内曰友，在外曰臣，友犹夫也，臣犹妇也，六三志在外，故得上九为之友，上九志在内，故得六三为之臣，二爻之辞，即全卦之志，损者在此，益者亦在此，故上九释文曰弗损益之，大得志也，言在内有所损，而在外有所益，以益抵损，以损成益，恰相乘除，乃成弗损益之象，若但就上九言，则祗益而无损，故讲义谓与九二略异也，凡损益均非定辞，或损下益上，或损上益下，损其一，益其一，虽名损益，终非损益，何哉，三一陰一三一陽一，平均之象，与泰否固通，与既未济亦近，不过有所变易耳，变者时也，故损益随时，彖辞已明示其旨矣。

损卦既毕，则益卦继之，前所损者，今且益矣，由艮兑变而震巽，卦仍乾包坤，而殊其上下，上之一陽一爻多，下之一陰一爻多，则由否卦变来也。损与泰，益与否，皆时所使，变而后通，即损益与咸恒同体，而易其上下，其用亦随之殊，在咸为速，恒为久，而损益则为盛衰之始，此以损益柔在内，而咸恒柔在外也，乾以包坤，刚以涵柔，巽上于震，则一陰一加于一陽一，恒则震在巽上，情志永孚，刚以协柔，如夫之率妇，传曰，夫妇之道，不可以不久，故名恒，而益则反是，震动于内，巽行于外，风雷之疾，善变不居，故利于行，损上益下，以翕群情，上施其德，下被其恩，刚长自下，其进曰强，柔顺于外，其行无方，坤以丽乾，地乃承天，益之又益，时乎莫愆，刚柔得中，孚于道行，虽中互剥，机缘所成，二卦之合，一陽一得主生，木道之启，天下文明，此益之为象，与损相因相承，主宾之位互易，得失之情亦均，有如天道，无生不成，信息盈虚，亦与时行。

又曰损卦上三爻皆以损成益，名益实损，而初损，终必益，故上九以大得志定其功用，六五一爻，居外卦之中，握支持之纽，而以柔，故不克自专，虽得十朋之龟，元吉之利，而必自上佑之，如人之福禄，必自天所赉也，六五所占如是，益之六二亦同，可见六五在上，为损卦受益之地，六二在下，为益卦受益之地，益同而上下异，即损益之所辨也，损上益下为益，故益卦之损在上，而益反在下，与损正易其位，由卦爻言，皆以一陽一爻移易定之，损以三损为上，益则以四损为初，故损自泰变，益自否来，否上为乾，四损而成，巽下为坤，初益而成震，是初与四交易而已，损以三与上交易，益以初与四交易，故益损上益下，四在上，初在下，一一陽一之易，即全卦之用，设无此爻之易，是仍否也，今以否变益，遂使不利者为利，未亨者为亨，否不宜于行，而益则利有攸往，观两卦彖辞，即可见一爻之易所关者大矣。然亦时也，时否则否，时益则益，三一陰一三一陽一，仍未变也，而乾乃包坤，一陽一乃涵一陰一，一一陽一寖长，得时之宜，此益之用，利于行也，况六二在内，九五在外，各得其正，克孚于道，此益之为益，不独益，其一爻实全卦皆得利焉。

损益之间，为天下万事万物生长之机，变化之本，若换言之，即加减也，乘除也，天道不能外，人事不能违，分合进退，行藏消息，无不由此见之，故为道者守其损，而忘其益，为行者，志其益，而免其损，人之情也，有损而少益，其一性一也，有益而无损，益者自外则为物欲，自内则为天一性一，故君子慎于益，而乐其损，虽损而无害于道，故自损焉，卦以四隅组成损益，可见乾坤坎离之外，惟损益克尽其变化，损益虽与咸恒同体，而咸恒仅示其端，损益方着其变，以天道重变，变则用神，不变将何以推于无尽哉。恒之久，不变也，乃天道之原，损益则以变为先，乃人事之妙，明夫损益之用，可以制天地之令，主人物之情，而尽天下之化机，立天下之中极矣。故传曰损益盛衰之始也，言即有盛与衰，必自损与益始，盛衰相代，损益交流，如岁之四时，无往不复，而变者又何尝变，损益者亦何尝损益，故曰加减乘除而已，其余数仍其原数也。三一陰一三一陽一之象，平地匹配，移易而非多寡，进退而非分合，故损亦益，益亦损，不过名之损益耳。学者从二卦之象而悟其名则思过半矣。（补完整了）