渐卦

渐上巽下艮。三一陰一三一陽一。一陰一陽一平均。而在下一陰一多。在上一陽一多。一陽一多者卦一陰一。一陰一多者卦一陽一。此爻与卦分合多寡。得相协也。艮在内。巽在外。内止外顺。巽主进退。合艮之止。则行止必以时。进退必以道。故名渐。以其顺天时。遵天道。而徐徐其行也。全卦以六二九五。得乾坤之正。九三六一四。孚既济之情。是以渐之为用。可大可久。为其内有所守。外善其行。一陽一刚在中。而上应之。三五同功。而中协之。故卦中互虽为火水未济。而以巽长女能顺乎艮少男。一一陽一在中。通于上下。坤德之贞。乾道之健。内贞外健。相需以进。进而不骤。退而不疾。从容中道。刚柔得益。柔以从刚。男一女交翕。女待男行。归其家室。故渐者。人道也。有同于咸。咸以兑在艮上。为男下女。渐以巽在艮上。为女待男。此同异之间。见夫妻之义。家室之和。夫妻平等。而有先后。初则男下女。明为姒续。重孝亨也。继则女从男。明为家道。敦人伦也。刚以下柔。为男之志。一陰一以顺一陽一。为女之箴。不相争先。则永无诟谇之一声。各循其道。则终得唱随之乐。故易教咸发其端。渐昭其成。渐而曰女归者。言女之嫁。不得苟也。六礼既具。两姓克谐。夫妇之分始明。家庭之本以立。故渐取女归为象。而重在巽以止。巽则皆顺。止则有守。顺守之义。各正其所。以艮止之。重于一也。止于一为正。正其身而后正人。正其家而后正国。天下皆顺。就于正之道。以得中位。不戾其德。孚中行。不偏于情。中爻者人道。而人道实首于夫妻。正位者家道。而家道实始于嫁娶。此家人卦。以内外正位。为其大用也。家人亦以巽在外。内文明而外柔顺。家之本也。夫妻之间，，不得悖焉。顺于外。则言无尤。止于内。则思无邪。故女子以从一而终。言不出阃。行不失节。示有限也。限者艮也。止于其伦。则夫夫妇妇相敬相一爱一。相亲相睦。永无间言。故传曰。渐女归待男行。明必有先也。有所尊也。此敬一爱一之本。亲睦之基。发乎情。止乎礼。毋相越也。故男一女之间。必以渐而后识。夫妇之道。必由渐而后成。未有一言而相一爱一悦者。亦未有一见而为伉俪者。求之愈亟。则愈远之。思之愈深。则愈淡之。何哉。百年之好。非一朝一夕之故也。视彼桑中濮上。偶而相狎。秦楼楚馆。片时交一欢。易合易离。时恩时怨。此一婬一乱之行。轻薄之情。可语于夫妇之道。家室之伦哉。故民之风俗。必先慎于男一女之防。国之纪纲必先建于夫妇之礼。非可苟也。故以渐称。由此以推。人道有本。则事事皆有所循。家道不差。则人人皆适其一性一。故齐家之效。足平天下。而婚礼之严。足称大典。易于家人渐。特以正位示其旨焉。正即贞德。贞即女德。坤以承乾。男以率女。渐之义也。艮四一陰一二一陽一。变渐则一陰一陽一得平。即此微义。可见其一精一。离明坎陷。相互于中行。既济中爻。乃得其协和之情。正于内外。和其刚柔。风行草偃。天下从之。山崇德昭。万民瞻之。与归妹为往来。尤见其重在嫁娶。本止以守其位。特明女子之从一也。故渐字从水。而斩字虽谐声。兼取决断不易之义。为顺水以推衍。则无所底。惟斩断其反覆。方立其防。此即抑情复一性一。明德遏欲之道。水波叠兴。情一欲之无定。斩断其害。一性一命之复正。此渐字之义。为卦名所本也。

《宗主疏述》

艮卦已终。其次为渐。是由艮之止。而有渐行之机。本艮之退。而思渐进之志。渐者徐徐而前。如水之渐。俗语所谓慢慢的。不急不促。而志在进行也。然以天道言。有退必有进。有止必有行。原成因果。不得独存。如一岁然。有春夏之繁荣。即有秋冬之枯寂。有朝午之明朗。即有夜中之暗昧。皆相周旋。而成名象。故暑曰夏。寒曰冬。明曰朝。暗曰夕。此以象称名。而相对举者也。不过数有定纪。行有定程。不得越次。不可躐等。则所尚者渐也。如由春之温。始及夏暑。由秋之凉。始达冬寒。非顷刻即见者。一日一一夜。必经十二时。由旦至日中。由晚至夜半。皆渐渐更换。以达于所期。则渐之道也。若非以渐。是将群相骇怪。而不能明其道数。如夏月而忽见冰霜。日中而忽臻黑暗。谓之天变。容或有之。揆乎道数。不可得也。故天道无时不变。变必以渐。为其行无时或停。停则为灾。如人之息。一一相续。则生命不倾。若偶不续即死。渐之为用。亦如息焉。息息相关。生命渐长。而不见其变。不知变在呼吸间。一吸一呼。新陈代谢。是以今日之我。已非昨日之我。此刻之生。已非未来之生。生闭环。无时休歇。由幼而少。由壮而衰。皆从渐中变化。不渐则为诞妄。则为妖魔。盖今日少年。明朝老迈。此时一精一壮。顷刻衰颓。谓之病态。可也。视为故常。不可也。以其来也遽骤。变也离奇。不孚于渐之例耳。人生如是。物情亦然。渐进渐退。渐新渐陈。渐壮渐老。渐死渐生。莫不有其道数也。此渐者。道数自然。举不能越。变化恒态。毫不可违。故有物则有变。有变则有渐。未有一成不变者。未有变而不出以渐者。艮震之间。变之至也。而继之者。则为渐焉。以艮之半。退为其基。推震之情。易巽于上。巽行艮止。相与同功。于是渐义以昭。渐用以显。此风山之合。而名渐也。

渐。女归。吉。利贞。

孔子《宣圣讲义》

此渐卦彖辞也。渐以巽艮合。与蛊同体。而易其上下。山风蛊。象物事之庶繁。为生化之变进。而风山渐。象行止这前进。为利害之推迁。二者大同。故皆取男一女交接。刚柔升沉为喻。蛊以事重。而名蛊者。以多变而易惑也。渐以进称。而名渐者。以有进必有退也。盖渐。巽主于外。巽为木为风。木则易生。风则善变。生为天地之德。变为天地之功。德取其恒久而一。功取其推衍而通。不一则纷。不通则塞。艮止于内。以厚其德。艮退于下。以求其功。愈止则德愈明。愈退则功愈大。为其本固而体全。基宏而用广也。如栽木者。必期其发育成大材。生成为大器。故培之必厚。灌之必勤。保护必周。防闲必审。皆体止于一之义。为善其本之行也。人之生也。亦如木焉。十年树木。百年树人。天道敏生。地道敏树。故渐者地道也。法乎坤。志于柔。期其厚载。底于安贞。则可以进。可以退。可以止。可以行。无不利也。而彖辞则以女归喻焉。女者坤道所成。人道之母。先有女而后有男。未有无母而生子者。此渐为人道之本。人生之终始也。艮为人之终始。言其道也。渐为生之终绐。言其功也。道包一切。故艮得其全。功限一时。故渐有其半。渐以艮在下。虽与蛊同分一半之位。而渐则得其本。蛊则得其用。本大而用有限也。故渐者女为先。蛊者子为重。干父干母。裕父母者。人子之事。非女子之行。即有女子亦变例也。渐则以女为主。女生于母家。非其地也。必归于夫家。方克主其政。以男一女内外各有司也。男主于外。不问家政。女主于内。乃孚家道。此天地大义。人生大纲。不得越也。在卦内艮原少男。何反以女主。此后天与先天异也。后天艮代坤。少男易为大母。故秉坤道行。非复少男之位。而艮非坤也。故称女不称母。以母一之称必在女归之后。女嫁而有子始得行母一之道。达坤之德。故曰女归吉。言女子归于男为吉也。归字与妇字近似。女归即为人作妇之意。女变为妇。妇有所归。故曰归。犹归宿也。诗曰于归。归于其夫。即返于其家。女以男为家。是在母家犹客也。客者寄居之谓。即归其家。以客为主。是以女子称嫁曰归。犹人之作客。而还乡也。有所归宿。获其安居。自占其吉。而有孚于乾坤利贞之德。利贞为坤本德。而在乾释曰一性一情。渐本坤以行。坤先安贞。厚载无疆。以贞为利者也。渐之所法。即在于此。艮代坤。而巽代母。同属母一之前身。故犹母也。是以得坤之全德。而秉乾之半。一性一情之正也。

渐以女归为喻者。不独本坤大母一之德。为人生之原。而就渐义言。亦以女之于归。有孚于渐者。道则上古聘嫁。率由情感。男一女悦慕。即为夫妻。此洪荒之时。礼文未备。人生一切。为情所趋。今蛮苗之民。尚有遵古风习者。所始不慎。厥终难全。苟合于初。仳离于后。为人道所苦。更何语于家道之齐。是以中古圣人创立礼教。制其情一欲。定诸仪节。重男一女之防。明夫妇之义。必慎于始。乃克有终。必抑其情。乃适其一性一。故遵乾坤之道。发于利贞之德。定人道之本。明家道之基。于是婚娶有时。媒妁有约。六礼以具。两姓始谐。夫妻无苟合之虞。男一女得唱随之乐。此所以有取于渐也。渐以从事。则有审慎之时。渐以成礼。则无草率之弊。人伦首于夫妇。人道本于生育。则郑重其仪。安详其行。有不合于礼者。不得为夫妇焉。有未合于道者。不得称为家属焉。故夫妇必本于利贞。而娶妇必求于一性一情。利贞之德。情一性一之和。人道不得矫情。则男一女一爱一悦。为生生不已之利。人生不得违一性一。则夫妻和睦。为从一不二之贞。此利贞之德。必自女归始。而一性一情之和。必由家道明。故渐尚矣。渐则利贞得其正大之功。一性一情止于光明之境。正大则无弊害。光明则可典型。诗曰刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。大学曰。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。是皆推本易家人之道。咸与渐之义。而明君子之所重者。君子之道。造端乎夫妇。为将以立人生之根。推化育之用。必先纳于正。齐于一。顺以致之天下。循以垂诸后昆也。故皆不外于渐。渐者水之渍物。由近而远。由浅而深。涵濡以润之。沾染以浸之。不尚夫急进。而进无疆。不志于速行。而行无限。此所以名渐。谓必先有刚斩断其情一欲。方可以柔渲化其功用。是以刚内而柔外也。艮止不移。则守于一而不失。此贞之至也。巽行以顺。则推之远久而无阻。此利之至也。贞利两至。行止兼善。内外同和。进退皆宜。故渐者。进也。而有退。行也。而先止。女之于归。亦进亦退。且行且止。是艮之体。巽之用。刚之一性一。柔之情。贞为内。利为外。进行以顺于正。退止以归于一。举不失也。故卦内外正位。中行以协之。刚柔得中。上下以应之。有守有为。可大可久。合咸恒之道。兼巽艮之行。此在易教。为与归妹往来。见其终始。承震艮趋止。底于中和也。女归。人之大事。大事即洽。其他可知。是以推之一切。无不利也。用之诸事。皆有功也。致之于人。可以正国天下也。返之于躬。可以齐家修身也。渐之用亦大矣哉。

彖曰。渐。渐进也。女归吉也。进得位。往有功也。进以正。可以正邦也。正其位。刚得中也。止而巽。动不穷也。原本渐下为之字。其位上脱正字。

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞之义也。原文有误。渐下三字系渐字之误。其位上脱正字。宜改正之。此虽释彖辞。有韵语者。系与文言混。亦如损益二卦。自进得位下。皆属文言。原释彖辞有脱。故后人以所存文言补之。虽非一文。而足以申释彖辞之义。姑仍具旧。不过有韵之文。非释彖辞。读者知之可也。渐之为义。乃渐进也。明渐有进取之志。而无欲速之心。虽进而不疾。故曰渐。释曰渐进。可见其行必缓。其动有功。其用可大。其道本乎中庸。为艮先知止。巽以顺行。止而顺行。是不疾不徐者也。故曰渐。渐进也。若从艮止。则无以见其进。若非艮止。则无以明其渐。艮为本而在内。巽为用而在外。巽风行而善变。进而可退。应于艮止。则行以缓。进以渐。此卦名渐之由来。言如水之漫衍也。既以渐进重。则行所类者。以女归其夫为近。为嫁女必出于渐也。艮男巽女。女长男少。少应从长。而女宜顺男。是两者间。相恋相让。而不相争。相亲相一爱一。而不相悖。艮一陽一升于上。巽一陰一降于下。则两情洽矣。男以下于女。妇以从其夫。则二姓合矣。此所以占吉也。人曰男一女。物曰雌雄。道曰一陰一陽一。德曰刚柔。一也。女归之吉。则凡柔顺刚。一陰一从一陽一者。亦皆吉也。人道始于夫妇。则凡有配偶。有匹敌。或事。或物。皆可以夫妇之道例之。夫妇求其和而久。必先以正。一切事物亦然。有功有成。可大可久者。必和必正。则在得中。中和之道无二。立本于正而已。故艮止而巽顺之。一于正。正则中。中则和。和则大。大则久。艮止而不二。巽动而不穷。不二则守其位。不穷则广其德。位正则天下宗之。德广则天下顺之。此渐之用。由修齐而达于治平矣。故名其进为正。谓有为也。有成也。可垂诸久远也。可推之无量也。其道以渐。则克致之。世未有大功大业。不由渐以成以达者。偶然动作。匆遽经营。小利尚不易期。况大利乎。渐之利。大利也。本乾而用坤。以终而作始。故利以贞显。贞者四德之末。坤之至德曰安贞。乾之至德曰美利。利贞者。出于一性一。达于情。无不宜也。故渐之用。不独女归吉已也。

以卦象言。艮一一陽一在三爻。进而得九五正位。以宏乾之德。此刚进而得位。则所往必有功。九三九五。同功异位。三多凶。五多功。今九三进得九五正位。是以释为往有功也。有功则不独免于凶矣。又六二在内。坤之正位。上应九五。乾之正位。刚柔皆正。而自下上行。故为进以正言。如家人卦。男正位乎外。女正位乎内。内外皆正。则可以正邦。即正己以正众。上一位正。则邦国无不正。与家人卦正同。推其功用。则治平之效。岂仅正一人之位已哉。正字从一止。止位止于一。天下无不一。书所谓一人定国。即正邦也。而内外皆正。固为家道之齐。若就全体言。则所谓正位者。当以九五为重。以六二犹承顺九五之德。妻臣之道。不得独专。故曰正其位。刚得中也。言九五得正中之位。足以君临天下。抚绥万方。为下民所望也。又以九五言。固刚得中位。以九三言。亦刚得中爻。皆刚得中也。九三六一四孚于既济。水火交济。人道之纲。如人家室。夫妻和睦。家道之本。此中爻九三六一四。六为人道所尚。则自下言之也。下为众民。上为君主。各得其中。则各有其位。各守其分。则各昭其德。此九三为下位之得中。九五为上一位之得正。两爻皆刚。故曰刚得中也。然以政治言。自重在九五。此上文有进以正。可正邦之语。则指由九三进于九五也。九三在下卦。不可语于正邦。九五位正德明。时用以显。卦用以大。故称得正位。以见渐之可进也。渐艮之异。即在于是。艮虽知止。而不得正位。故不重进。渐之上卦。以巽易之。乃得正位。故以进称。而艮在内。行必以渐。进不可疾而已。内止而外巽。止于下而动于上。有其中者形诸外。固其本者荣其枝。厚其体者大其用。是艮巽之合。内止而外有以顺之。故动而不穷。进而不害。此行之本在止。动之本在静也。老氏曰。重为轻根。静为躁君。渐之大用。亦以得艮为本根。乃克遂巽之风行无阻也。全卦大义。皆系于一渐字。而其大用。则根诸一正字。合之即渐进以得其正。是以有功有成。修己而正邦。得中得和。推己以育物。此渐之进虽不疾。其进也远。行虽若迂。其行也安。正如女之于归。有其礼仪。明其情一性一。则两姓之好。百年之乐。岂有限哉。益进以渐。而行以正也。柔于外。而刚得中也。止于己。而顺于人也。贞于守。而利于行也。是以往有功也。动不穷也。渐进之义。庶可以剂艮止于平衡矣。女归之吉。可以致天下于文明矣。利贞之德。可以匹乾坤之生成矣。刚柔中正之行。可达博厚高明以悠久无限也。细读此文。则渐之大用。无不明矣。

象曰。山上有木。渐。君子以居。贤德善俗。

孔子《宣圣讲义》

此渐卦全体象辞。明人道也。渐上巽下艮。为风山渐。两象辞称山上有木。不曰风上于山。或木下有山者。一则明渐之用。以艮重。艮在内。如木之本也。一则一陰一后于一陽一。艮一陽一也。巽以柔顺从艮也。故先山而后木。不曰风者。风无根。木有本。其下有山。则木之象。不似家人卦称风自火出。而以风为先也。盖巽离皆一陰一卦。巽长离次。火之与木。一性一成燃一烧之象。如火风鼎是也。鼎以燃一烧为用。故称木。家人以合化为用。故称风。此象之随其用而异也。渐以渐进为用。则以木生于山为象之合。若曰风自山出。则戾于渐进之义。是以曰山上有木。明木之生自山。正得其地。山无林木者。失山之用。则木与山有不可离之情。此渐以山上有木。得成其进。而致其功也。又渐彖辞。以女归男为喻。则先巽而后艮。然既曰归。仍重在男。言女有所归。正如木之有所附着也。木不得离土以生以长。则必附着于山。山者土之积。丘陵冈阜。峰峦坡峡。皆山之属。即皆土也。土以地为总名。而山又其突出者。地以厚为至德。而山即其最厚者。故山生木。代地之道。而艮为土。代坤之德。坤艮易位。山地相依。此艮为渐所重。而在下也。凡易象辞。皆以用着其义。或先或后。已分辨其主从之位元。贵贱之等。如木与山。不过其一部。山之所有者众矣。木固赅一切植物言。巽又柔木也。称木已兼草苔之类。而尚不能尽山之富蓄。物之动者。不动者。地面者。地中者。皆附于山。即山之所有。今不及其他。独以木称。固由巽之象。实即渐之道。以渐之用。惟木之生近似之。若易以风。则不类矣。风者气之动。无根无源。或徐或疾。时至时止。或向或背。无一定也。则不得以渐名。故不曰风而曰木。明巽在艮上。惟木为其象也。然巽固可象风。在卦用言。不得忘其有风之用。在卦象言。则必限其如木之生。此读者所当知也。君子以居一句。言君子因渐之道。求进而不疾。志行而不躁。则重在安居。居亦止也。住曰居。坐亦曰居。而平居。闲居。燕居。皆指安居于家。静止不动之时。人之生也。衣食居处。皆不可缺。故居住为生活之一。渐之用。宜于人之居。即能安其地。守其分。保其身之谓。居而不危。则行亦无害。居虽不必求安。而必能自安其心。君子之居亦如是。渐进以达其道。安居以善其身。此安其心也。为顺艮止以止。则如鸟之止于其枝。兽之止于其一穴一。无忧无患。何忮何求。故曰君子以居。自其素位言也。素位者。居富贵则富贵之。居贫贱则贫贱之。无所移也。则无动于心。无所贪也。则无役于物。此非图居之安。乃图心之安。非志居之适。乃志道之适而已。心安则无所危。道适则各得其正。皆艮止之义。而巽以顺之。故渐渐而毋躁。徐徐而毋疾。疾与躁。人之欲。物之诱。情之移。而在卦为震。艮与震反。故亟避之。此居非徒乐于安闲。贪于迨逸者。居固为重。仍有所行。则贤德善俗尚焉。贤德者。自明明德。善俗者。亲一亲而新民。即齐家而治国平天下。推之于外。则为善俗。育之于躬。则为贤德。此贤字如论语贤贤上一贤字之义。亦即君子亲其亲。贤其贤之意。亲一亲贤贤。则天下无不贤。无不亲。善俗亦即善善。好恶之心发于外。屈伸之道见于行。黜陟之情致于事。进退之节加于人。此皆推己及人者也。故仁者仁其邦。义者义其里。皆化之也。德不至者。化不行。明明德者。终达于治平。此由君子之居始。换言之。即大学致知。格物。诚意。正心。修身。齐家。治国。平天下。次第工夫一以贯之。非有二也。穷则善其身。达则善天下。此君子之行。而非君子之心。君子无一时违仁。则无一时忘善天下。故贤德善俗。君子自居。即存心焉。而必以渐致之。心无不善。方能善人。己无不仁。方能仁民。故自弟子。即有入孝出弟。一爱一众亲仁之志。此古圣贤传着之教。不敢废也。而非贪于近功。图其速效者。故必自渐进。渐而后成其德。达其道。不渐则格致诚正尚不得。何望于修齐治平。中庸曰。其次致曲。曲能有诚。曲者渐之方也。委曲以进。即安徐其行。贤德非一朝之功。善俗岂片时所得。故君子本于渐。而发于平居。居其身。即居其心。居以养其体。即居以育其德与善。此止于至善。必先知止。止于内。而推之外。即孚艮在内巽在外之用。为巽风行善变。变其俗则变于道。君子之德风也。小人之德草也。巽之为象。正合风与草。所谓顺也。风行草偃。顺之至矣。未有草不随风以偃者。其柔使然。柔则善顺从。巽以柔而顺于艮。则可以居。可以贤德。可以善俗。俗亦如风。故曰风俗。君子之风无不同化。此移风易俗。必赖君子。若小人则旦胥为恶矣。故不曰易俗。而曰善俗。犹大学之止。必先以至善也。止而未善。是反为害。化民成俗而未善。亦反致乱。皆乖于渐之道。以渐上下正位。而刚得中。其所施无不正。所成无不中。中正之行。善之本也。故往有功。行有成。君子以成德为行。正在渐中见之。盖十年树木。百年树人。渐以木生于山。寓树育之义。推之树人。则善俗之功。象与辞固无二也。

初六。鸿渐于干。小子厉。有言无咎。

孔子《宣圣讲义》

此渐初六爻辞也。初六在下。为艮之初爻。与巽之六一四应。皆柔爻。成鸿鸟之象。以中有九三。上有上九九五。三一陽一与三一陰一排列。成抑昂高下之形。如鸿之飞而下。故全卦皆以鸿渐为喻。非果有鸿。其象似也。以巽艮两卦皆一陽一在一陰一上。一陽一在上者宜于降。平升而降。故如鸟飞。升至极高而下落。则惟鸿雁似之。以鸿雁之行。非独飞独落。必连其类。而参差或前或后。若字然。故曰雁字。渐卦两一陽一在前。一一陽一在后。亦如雁字。故称鸿渐。鸿又雁之大者。飞亦最高。其落于地也。次第而下。呼啸而集。亦不疾不躁。故孚于渐之行。初六卦之最下者。地之最洼。而鸿渐集焉。则为水边之岸。干者岸也。亦兼指水旁木石之属。为出于水而者。故曰干。犹乾也。俗称躁曰乾。与湿对。亦如陆与水对。天干十皆乾也。以其合地支言。干为一陽一。支为一陰一。故乾卦即包有干字之义。而天干或作天干。干干一也。皆高出之象。如木之干。竹之竿。推之如水之岸。亦是此意。以其非水而近水。似洼而略高。故名干。鸿本水鸟。初集于干。见其近易也。无飞走之劳。得安栖之所。于人事有类于小子。而濒于危。以小子嬉于水侧。近于洼地。自不免于危。故曰厉。亦与乾九三之厉义同。而以渐之行不求疾。事方渐进。则虽厉而能自戒自饬。如以长者之训。师友之诚。则免于咎。故曰有言无咎。有良言劝勉规讽之也。小子者。非大人之象。童稚之行。即为成一人。其行幼稚。亦小子也。以柔在下。当坤履霜之时。自不宜于求进。况进非其地。志又非正大光明。有如童稚嬉游。不顾其危害。则其有咎可知。徒以闻父师之言。规诫之语。而知其厉。乃得免耳。

象曰。小子之厉。义无咎也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以初六之渐进。为幼稚之行。其情非壮伟。故以小子为喻。小子知不如人。行亦多忽。则其有危。自无可咎。言应得之咎。无他咎也。然以辞称有言无咎。则在小子。固义无可咎。而有父师。则以得良言之诫。乃免于咎。此原兼见之义。释文就小子言。故曰义无咎。明小子之行为不当。亦即示初六之渐进为不宜。以初六本艮止之时。当卑下之位。原不能进。而小子则不顾也。乃涉于危。此小子之厉。实爻位所为。非全卦之用。全卦之于初六。亦如父师之于小子。果有训诫之言。自免小子之咎。是在渐进者。得其良师益友贤父兄也。盖卦以艮为少男小子之象。且在下尤为无知之小子。观于鸿雁之渐。而图水滨之嬉。则其为危。不言可喻。知危而自励自砺。则亦可免咎。此君子贵在知过能改。故乃以无咎占。上为巽年长于艮。有如贤父兄师友。而有言。亦由艮之对兑。兑为说言。或以有言为争执。乃兼见之义。以兑主口舌也。但训诫亦寓有争辩之意。以不许其行。不顺其所为。既与小子之见相龃龉。则不免有辨正之言。艮止为下卦之所先。苟乖此旨。则非渐进之道所许。而小子慕于鸿渐。求其飞腾。恰忤艮止之道。且戾时位之情。故以厉称。

六二。鸿渐于磐。饮食衍衍。吉。

孔子《宣圣讲义》

此渐六二爻辞也。六二内卦中爻。坤之正位。艮出坤而得乎乾。九三在上。与六二成交协之用。而上应九五。为乾正位。亦全体之主爻。内外兼孚。上下同正。此渐卦之大用所在。恰如家人也。而六二为中互之始。火水未济之象。原难协和于外。却以进于九三。得六一四相交。反成既济之用。是以六二虽不足大用。尚克调其生成。致于发育。如人之生。饮食和乐。不失其道。则安于其分。适于所生。乃人道之大者。人以食为天。饮食充裕。则生可全。人以家室和乐为福利。谐和悦泽。欣欣然以起居。休休焉以作息。则有生之乐。有业可成。此民生大原。为圣治大本。正如帝尧时击壤之歌。不知帝力。勤劳作息。顺夫天一性一。饥餐渴饮。达夫人情。则诚上世之民。无思无虑之象。此所以称为正道。孚于吉祥也。六二之渐。乃类于是。因行进之渐。由干而磐。由险而安。鸿雁固然。人生亦不相悖。初六之鸿渐于干。为水之岸。其地近水。有险宜防。故人事应之。为小人之厉。以其中含危害也。至六二进于中位。得其安贞。如鸿已渐于磐石。是较干为稳妥矣。磐石者。石如磐。居近水者。恒藉之以便舟筏之泊。汲灌之利。为不受水浸之害。亦无倾跌陷溺之虞。故云磐。明其安也。人事则习于其生。悠然自足。饮之食之。无饥一渴之忧。和乐劳苦。无得失之患。衎衎者。和乐之状。循乎正轨。依于一性一情。作息以时。劳逸有节。自在自得者也。衎字从行。亦发衍字。衍者水之渐也。衍者行之顺也。古道字作（19右起4）。与衍衎近似。则衎衎者合于道之行。不忮不求。无思无欲。而皆心满意足。不志于其外。此素位而行。君子之所重也。故占吉。以六二得中正之位。秉安贞之德。应乾之行健。推坤之厚载。故生活适乎一性一情。动定洽夫天道。而为渐之要义所着也。

象曰。饮食衎衎。不素饱也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以六二重在正位。即守位之义。与艮止之道相应。艮止以止于其位为本。君子思不出位。乃艮止第一要义。君子素其位而行。即思不出位之一精一义。故人人皆有其位。各守其分。方不违于艮之止。方不戾于渐之进。六二渐之始发于中。首得其正。如鸿之集于磐。为得其所止。人民亦以生于所生。安于所安。得其所止。故由饮食衎衎四字。见其素位之行。更由安贞之德。顺迪（廴由）（19左起3）之吉。见其不素饱之志。素饱者。诗所谓素餐。素食。素飱也。诗曰彼君子兮。不素餐兮。言君子本于其位。勤于其职。敬于其事。昭于其德。则不以素饱为志。盖即食必有功。饮食衎衎。皆本乎勤劳所得。由于心力所获。非幸致者。非虚縻者。素饱素餐。即俗语白吃。不白吃。可见所食必所应得。所饮必所应受。非巧取。非掠夺。非以私情。非关窃盗。则食者己之力。饮者己之功。于心既安。于行无愧。皆君子素位之所为。不愿乎其外者也。人之好安者恒恶劳。多劳者恒易贪。此情一欲之害也。渐之六二则戒之。故心安而身习于劳。生足而行耻于贪。饮食既足。而和乐自得。悠然自在。勤且俭焉。质且厚焉。以坤厚载而安贞。推乾行健。而乾惕。故饱而不素饱。生而不辱生。柔以应夫刚。中而底于正。乃有此行。乃见此道。是君子惟日孜孜。而无所求。惟时坦坦。而有所为。心闲而身不怠。志进而德不忒。善其身。兼及于物。养其生。兼悦其志。故不素饱。见其不少懈也。生活之安适。而体力日强。行动之优裕。而志意益坚。则何役于物。何贪乎欲。物欲不侵。一性一情以正。此乾利贞之德。渐六二特有之。不必溯其大者远者。但于日用寻常饮食行动中见之。此衎衎之所由来。以无贪则心常足。无逸则身常健。无求则志常安。无怠则业常一精一。是渐进之道。必自细微始。而人生之本。亦终始于此。孰能不事事。而饮食衎衎哉。孰能饮食衎衎。而饱食终日无所用心哉。故释文特以不素饱三字。明六二占吉之所自也。此与艮卦义应。即大学为人君一节。亦不外素位而不素食。食与业同重。心与身同健。行与止同贞。出与入同利。皆由不素饱中着之。

九三。鸿渐于陆。夫征不复。妇孕不一育。凶。利御寇。

孔子《宣圣讲义》

此渐九三爻辞也。九三艮之主爻。当中爻之始。为重刚失中之象。故多凶。与上九刚应。不得相协。三五同功。而九五得中正之位。主全体之政。九三则偏于下。艮之用已极。正而难止。以六一四为邻。刚乐近柔。内希出外。是以虽近于既济。却由中互之为未济也。济而难济。行而难行。阻于外而复于中。怨于远而患于近。有巽之顺而多变。以艮之止而难守。故如鸿之渐于陆。进退维谷。动辄得咎。鸿水鸟也。离水而集于陆。进则进矣。奈所进非所宜何。失其生育之源。滞于枯槁之地。则非复六二之得其所止。而有饮食衎衎之吉。是以九三之占。与六二大异。六二为吉。九三为凶。六二得饮食。以乐其生。和其居室。光大其事业。九三则夫征于外。而不得归。妇孕于家。而不克育。戾其进取之志。则所行无功。乖其为生之一性一。则有孕不一育。是生之反。和乐之悖。反生为死。悖夫和乐为悲惨。则九三之象。所以占为凶也。夫主乎外。出外日远。比于长征而不返。是客丧于征一途也。妇主乎内。以刚而自止。失其与生之德。遂成流产之灾。盖九三六一四。一刚一柔。有如夫妇。而全卦以女归吉占。明其秉艮止之义。得安贞之道也。九三乃乾之所发。乾惕多厉之时。刚反在内。柔所出外。刚柔失位。夫妇分离。是以夫则远征而不归。妇则怀妊而不一育。失其和乐之趣。乖于生成之仁。如鸿之离水而之陆。犯难而促其生也。然以九三艮之主爻。犹可以自守。本乾惕之诫。思危厉之机。返以自贞。克固其内。则仍有利。而免于凶。此以行而知止。刚而知柔。先致其贞。后见其利。不违彖之旨。而戒于燥进之危。故曰利御寇。以攻与守之异。客与主之分。九三之凶。为求进也。返而固守。则转成其利矣。

象曰。夫征不复。离群丑也。妇孕不一育。失其道也。利用御寇。顺相保也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。凡释爻辞最详者。渐九三为首以所释详且明也。余多概括释之。此则一句一释。指明爻辞之义。则以渐卦与他卦有异也。他卦爻与全体多相合。间有相反者。如履之六三是。渐卦各爻。或与全体同。或与全体异。而非如履之以一柔爻。居五刚中之特异。易见其相反之由。是以必加详释。使后人知爻辞之深旨。爻辞称夫行不复。妇孕不一育。恰与彖之女归吉相反。彖既称吉。则可见其夫妻必和。子姓必大。何至有生离之苦。流产之虞。而九三如此立辞者。实以九三戾于渐耳。渐以柔下顺刚。刚且近柔。艮巽相得。而成女归之吉。今九三艮之穷。穷则不与巽合。刚之极。极则反变为坤。上巽下坤。变为风地观。而巽六一四若亦变而为刚。合成天地否。则渐进者。变为否塞。上下隔绝。内外分驰而不通。此夫妻反为怨偶。生存反为夭折。皆反其道。而失渐之用矣。故爻辞明示其凶。释文恐人未明。更揭其义。谓夫征不复者。刚以穷而不可留于家。故曰征。以极于中而不可返于下。故曰不复。言一陽一无一陰一以安之。外而不内。出而不归。既失其家。又离其类。则以一一陽一在三爻。上与上九。应而不谐。下与六二。谐而不应。离心离德。无可相与。故释曰离群丑也。群者同等之属。丑者众也。九三既与六二离。是失群与上九忤。是离众。如人征一途无友。远出无侣。于役无助。履险无援。则以九三在坎之中。险陷之地。当离之始。附丽之艰。是以成独行遇险之象。妇孕不一育。其义大同。亦以柔与刚乖。一陰一与一陽一忤。九三六一四。本可相济。以刚之势。一逼一不可近。而中有阻不得前。故违于生成之道。虽有孕而不克育。释曰失道。言其失交和之道。道以一一陰一一一陽一交和为用。既乖其用。自戾其生。此道字概一切言。而在中爻。人道之始。则重在人道。人而失道。将何以全其生。此所以半产。谓有始无终。虽孕而不得育也。然妇以夫为主。夫且客亡于外。妇安能善其生育哉。有如征夫之妻。别离之怨。情之忧木缶木冖彡（23左起3）。身之病苦。远无可资为助。近且视之若仇。此渐九三以凶占也。而利御寇者。则顺九三之本义。艮止之大用。不求于外。不慕于进。退而自守。贞以自固者也。故释曰顺相保。言顺夫时位之宜。依于乾惕之戒。恐惧（24右起1）勉。以相保也。如外来之寇。能合群以御之。坚其甲兵。高其城垒。齐其心志。奋其勇武。矢死不二。同仇弗馁。则反为利。而不与于凶矣。相保相字。明必以群众之力。顺相保顺字。明必以时地之宜。盖艮有其守。巽有其顺。顺而相保。不失其守。则何患乎寇之侵哉。此爻深义。全在末句。能体顺以相保。则不独免凶。且为利。刚而不过。中而得和。斯为顺矣。

六一四。鸿渐于木。或得其桷。无咎。

孔子《宣圣讲义》

此渐六一四爻辞也。六一四外卦之始。巽之下爻。巽为木。故称鸿渐于木。由九三之陆进而至于木。是较高也。鸿鸟类。虽栖息近水。而集于木亦所宜。不过有异于山林之鸟。为得所止。如雌雉之集山梁。为得时地之利。是鸿雁之渐于木。则惟足以暂安。故在爻用为有进步。而所占以或得其桷称。桷者木之枝干间节突出。如牛羊之角。以其生于木。而隆然高出。足为鸟类巢窟之资。以鸿之渐也。而或得其桷。假以安息。此鸿之幸也。故占无咎。因木之桷。非皆有之。有矣非必得之。故曰或未定之辞。如乾九四。或跃在渊之义。六一四重柔。而内接九三。得其相济。下与六二同功异位。以失中之地。有多惧之虞。是原有咎也。今以内得九三之挈。外近九五之尊。两一陽一一一陰一。互离高明之象。附丽之情。故为木。则高明也。得桷。则附丽也。高明而附丽。是兼离之德用。而本爻巽也。巽以此为主爻。以初变一陰一。柔得明也。柔得时。则刚退邂不克与争。且反以成之。此两一陽一均为六一四之助。互相提携。互为保护。而促其附丽。跻于高明。与九三之为坎中爻。又艮之上爻。失其中道。乃成孤孑。实相悬殊也。又桷字推为屋之椽桷。用为支瓦者。屋以瓦之覆。可避风日。鸟以巢之覆。可免危害。其义正同。故皆曰桷。言凭之以架巢而覆草叶。蔽其身也。然鸿不限于巢木。因时地之所为。则渐进于木。而得桷以为巢。是其利在顺夫时也。人事亦然。苟因渐进。而达于高明。获所附丽。则亦时地之宜。进止之利。是以能免咎矣。

象曰。或得其桷。顺以巽也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以六一四柔得时。得刚为用。故取喻于桷。桷者刚物。以坚力突出。支柱重负。如头角峥嵘。如栋宇高一耸。而又非大器大材之比。负重而不自大。成用而能自下。如瓦之有椽。承瓦而不以为压。如木之有枝。承巢而不以为污。此能以柔成其刚者。以小任其大者。六一四之象。恰如是焉。柔以顺为主。而行则在得其承载。此坤之德。以顺承乾。而厚载物。凡柔皆秉坤德。安贞以载。顺承以戴。上以昭天道之生成。下以遂万物之化育。其用至屈。而其所成则伸。其体至顺。而其所达则大。故曰或得其桷。言克得乎刚之道也。释文申之曰顺以巽。则明六一四之用。顺乎刚。而巽乎柔。刚以助柔。柔乃为刚。书曰高明柔克。沉潜刚克。亦以顺且巽之道。介于刚与柔之中。而得其协和也。顺以巽句。在蒙六五。及家人六二皆同。而渐则六一四见之。巽字固指卦名。亦兼巽退之意。且含有选择之义。古选巽一字。故与下文变乱相叶。明选择而尽其材。充其用也。顺于道。而选其时。则柔反为刚。小反以大。弱反以强。此与九三之利御寇相应。利御寇者。亦取此义。而蒙上爻之击蒙亦如之。击而为蒙。可见其不利于进取。而宜于保守。故九三释文曰顺相保。与六一四之顺字正同。皆本顺进之道。以成渐进之功。故顺为本。而六一四则兼取于巽选焉。巽主进退。非徒进也。时进则进。时退则退。一循夫时。是以有所选择。即有所辨明也。离合高明与附丽二义。原若不侔。而其用实相同。为有同异；则须选择。为其变迁。则须辨明。如良工择木而适其材。良鸟择枝而安其居。皆以择为尚。人之进取。何莫不然。故爻以或得明其未定。盖视其能顺以巽否。果不能顺乎时。选于道。则徒得耳。或竟不得。如鸿之去水而集于山林。失其地利。已先戾于顺选者也。其易有咎可知。以其柔得中。善于顺承。守其安贞。致其厚载。斯克免耳。故六一四之占。较九三为利。有艮止以固其内。因巽动以行于外。则其进之渐。可以有功。故比于女归吉。言能顺以选也。女之待字。能不顺以选哉。苟合相从。其害必大。此九三刚过占凶。而六一四柔胜无咎也。

《宗主附注》

此节所讲甚一精一。关乎渐进之道。九三六一四。以互得济。故柔能御刚。女能正男。家人与蒙。皆本此义。而皆在柔位。可见坤德之至。渐以女归吉。为坤道之成。是以必用顺巽之道。柔而得刚之用。小而成大之功。此六一四之无咎。胜于九三多多矣。

九五。鸿渐于陵。妇三岁不一孕。终莫之胜。吉。

孔子《宣圣讲义》

此渐九五爻辞也。九五外卦中爻。全卦主位。而为乾九五正位。君临天下之象。内有六二之应。乾上坤下。刚柔得位。男外女内。家人同正。此与风火家人卦同也。而以下为艮非离。自九三至九五又互为离。则以其变与家人同。原不同也。家人内外皆正。是为家道之齐。渐必以变后得正。若在未变之先。上巽下艮。女长于男。为一婬一乱苟合之象。故在下为女归吉。而在上反有三岁不一孕之占。以其同体卦为蛊。蛊惑失正。男一女失其贞守。则夫妇易乖离。而生育失其道。此九三已有妇孕不一育之辞。九三因刚在下。失于中和。夫征不归。妇孕不一育。各失其位。乃逢于凶。九五则以刚得正位。柔以从刚。妇以拟夫。故三年不一孕。失妇道也。刚柔和而后生。一陰一陽一合而后孕。今失其和。则不能生孕。而非妇之咎也。以九五刚主乎外。上有上九。两一陽一相连。下之六一四。不得与协。遂随而变于刚。女乃拟男。此不一孕之由来。而非终不一孕也。内外正位。以中互之变既同于家人。则在变后。仍夫夫妇妇。遂其生育。此不一孕仅三岁耳。三之为数。言其非止一二岁。三概以上之数言。然既称三岁。终有限期。如十年不字之限。以十年者相类。以九五由六一四之渐进。进以益高。故曰鸿渐于陵。陵者高地。山陵也。小山曰陵。由六一四之木。升于九五之陵。高则高矣。奈非其所生息之地何。鸿以水为生息。愈高则愈违其一性一情。此渐进之戾乎利贞也。如妇而拟于夫。心志在外。不复及于育子。此亦失其生息之意。物以一陰一为生之本。人以女为生之母。妇不一孕。是失母道也。坤为大母。九五过刚。故乖乎母德而不一孕。如鸿之集于高陵而不安也。生活不全。则栖息不安。不安则不可久。则仍将变而他求。是以三岁之后。妇仍可孕。谓以变而孚于利贞。达其一性一情也。行且有变。则事亦有功。故曰终莫之胜吉。言其初虽失道。其终可有成。此乾之极。将返于坤。刚之变。将复于柔。则妇之拟夫者。终不胜也。不胜则知难而退。退则复还于内。而为妇者。克尽妇道。遂生育子女。此所以占吉。仍不戾于女归之吉矣。女归之吉。全卦之用。九五则以变而得孚全卦之吉。此微异耳。又胜字有平去二读。言不胜其任。或不胜其情也。不胜任者。女而拟男。内而志外。宜其不克也。不胜情者。女终从男。外终返内。宜其自退也。巽主进退而善变。九五正位有守。而下得六二之应可贞。本风之行。孚艮之止。如山陵之高。易见其下。如鸿鸟之集。终志于水。此刚以变柔为其情。而柔以得刚为其志。故占吉也。女之怀子。亦一陰一中涵一陽一之象。两者相孚。此孕乃育。故鸟之生（29右起7）曰孵。即孚也。俗谓之抱。言相抱也。雌雄相抱。如妇之孕育。此二气絪縕生育之成。九五初虽戾于相抱之道。终仍复其相孚之情。此不一孕限以三岁也。

象曰。终莫之胜。吉。得所愿也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以九五主刚。易于燥进之嫌。果能返以就下。孚于艮止之道。本于坤顺之情。则不违渐进之义。而终有不胜之思。以占吉也。如人当危殆之时。思避免之道。深忧远虑知其不胜。则不复贪进。故能得吉占。释文以得所愿三字。明其不胜之吉。乃本渐进之志愿来。渐以巽主于外。进退不定。而下为艮止。宜于退。不宜于进。乃以时位所为。易贪进取。如鸿之集陵。有高有凭。其势甚疾。此最危之道。非渐之本愿也。而以正位之故。得六二之应。高而自卑。刚而自柔。则仍返于安贞之义。不求胜而占吉矣。坤主大终。故爻辞称终莫之胜。胜字与乾刚相应。不胜则坤柔也。乾体而坤用。刚守而柔行。乃渐之大用。亦九五之愿。以进在有功。若无功而有过。何进之贵哉。妇以孕育为功。亦其志愿。若不求争进。不拟于刚。则安徐（本除字，若不当则改之）以行。进退以时。自孚利贞之道。而合渐卦之志。故爻辞以鸿渐愈高。此行进愈危。乖乎艮止之义。不得坤顺之终。此九三之凶也。九五则能知其不胜。而返求于下。乃得所愿。而占吉。可见中道之贵。柔顺最宜。上一位而自就于下。刚德而自顺于柔。则退适以成其进。人道之所取法也。

上九。鸿渐于陆。其羽可用为仪。吉。

孔子《宣圣讲义》

此渐上九爻辞也。上九全卦之终。乾之亢龙。巽之上一位。而为刚极当变之时。下与九三应。重刚不协。上下难同。刚变为柔。上变为下。则巽之进退。鉴于乾之有悔。而卑以就下。外以返内。故上九之渐于陆。与九三正同。在爻为进。在变为退。此上九无位。求渐进者。不得复前。则惟有退而下。以返与三合。是由巽之进退。变以合于艮之止也。艮止之义。穷于九三。巽之进退。极于上九。两合则穷者不穷。极者不极。此鸿之渐于陆。与九三同。而爻辞之吉凶则反。以上九异于九三也。三志在外。故不可止于下。上不得前。则不得不就其下。此时位之殊。行止之别也。上九之鸿渐。非慕于高崇。而乐于卑下。非志于前进。而期于后退。在人事重自返。顺时自臧。因势以退。则犹有功。而无九三之凶。以鸿之自陵而陆。由高而低。则恬然自得。休休有容。如羽一毛一之文。声华之美。文采之耀。光辉之涵。则可用为仪。资于文德。章其华美也。仪者礼之文。礼以诚敬为内。文明为表。仪在外表。有可象也。如饰于旗常。佩于舆服。加于器物。着于威仪。则礼节以成。德行以美。容止以正。品级以章。是鸿羽之仪。即人之仪。鸿羽之用。即人之德。文德既显。威仪是瞻。则在上者之尊严。正为万方所悦服。居高者之文懿。而使下民得其瞻依。如革之虎豹之文。蔚然炳然。上以昭示于外。则其为吉宜矣。上九以变为随时之义。刚变为柔。乾变为坤。则升变以降。健变以顺。行而自止。进而为退。则与艮止相得。而生成益大。化育益多。故爻辞占吉矣。九五之吉以正位。上九之吉以变成。合艮巽之德用。巽以主爻在初四。三上为艮兑主爻。变柔则兑。本刚为艮。故含有悦泽之容。静止之德。是以可用为仪。且变柔以成坎卦。与离相错。亦文明之象。光辉之昭。非日月之明。则星辰之耀。此有可观瞻者也。故以仪称。而占吉矣。

象曰。其羽可用为仪吉。不可乱也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以鸿之渐。由高而下。似为不利于行。而辞占吉者。以其文德也。文德之美。光辉之实。可用为仪。则非不利矣。鸿之为生。固宜返于初之近水处。今渐进于陆。高而戾其所生。是于鸿为害。但以能自高而下。由进而退。不违于恬退之一性一。有孚于文德之懿。则其羽一毛一可择。德用可大。正如虎豹以皮而昭其文。由用而显其德。是亦变之宜也。变则异其原有之生。进于庄严之象。虽失于为生之义。而得其进德之资。如人抑其情而厚其德。约其欲而志于文。此其所成为光大矣。释文恐人不明吉之由来。特曰不可乱。谓鸿行有序。其羽亦不陵其次。如人之有礼。不失其节。则贞也。贞以为利。一性一以制情。则致于中和。成其位育。故曰不可乱。即不可乱其序。不可乱其一性一情也。鸿雁之飞。秩然不乱。其一性一然也。鸿雁之侣。从一不二。其情笃也。故娶妇者。取以为贽。明其不可乱也。上九之用为仪。亦如娶妇奠雁之意。藉其文德。示其一性一情。则渐之大用。由此而见。故虽上一位。仍以吉占。嘉其顺序以下。守位不失。合群以居。持节不二。则禽鸟之善。足为人之矜式矣。巽主进退。行止不乱其序。惟鸿雁似焉。故全卦以为喻。且以喻妇女之于归。从一而终。守贞不失。以成其家道。以立夫人道。此所谓吉也。上九之吉。恰同彖辞之吉。始终相应。坤主大终。以刚变柔。乃克全始全终。此本巽之善变。而风一靡一天下也。渐以渐进为本。上九不进而退。仍不失于进。以其不戾于渐。渐进渐退。虽退犹进也。自全卦言曰退。自上爻言则进。盖上外无位。欲进惟有退耳。故由陵又退于陆。恰与九三之地同。则其退非苟也。退于艮主爻。克得止之所在。如诗之绵蛮黄鸟。止于邱隅。适得其所也。得其所止。是有其守。有其守。是不失其贞。此释文称为不可乱也。妇主内。九五志于外。遂有三岁不一孕之占。上九仍返于内。乃孚守贞不乱之义。此渐之德。重利贞也。