卷八 本经训(2)

到了道德衰败的时代，统治者开凿山石采刻金石，雕刻金玉做饰品，挑开蚌蛤采取珍珠，熔铸铜铁制造器具，这样就使自然资源大量消耗而不得繁衍。剖开兽 胎、扼杀幼兽，吓得麒麟不敢露面遨游；掀翻鸟巢、毁坏鸟卵，使得凤凰不愿出来飞翔；钻石取火，伐木造楼；焚火树林猎死禽兽，放尽池水捕捞鱼虾；人民使用的 器械工具缺乏，而统治者国库内的物资储存却聚积有余；各种物类都不能繁衍，草木萌芽、鸟雀下蛋、兽类怀胎，在新生命将诞生时却遭到扼杀，中途夭折的情况占 了大半。人们同时积土造山而住在山上高处，往田里施肥来播种谷物，往地下深处掘井取水，疏通河川以求水利，修筑城墙以求安全，捕捉野兽以求驯养成家畜，诸 如此类便造成自然界陰陽错乱，四季气候失去次序，雷霆毁坏万物，雹霰降落造成灾害，大雾霜雪不散不停，万物因此枯萎夭折。铲除丛木开扩耕种田地，割除丛草 以栽种禾苗，正处萌芽、绽花和结果的草木因此被毁掉的不计其数。以后发展到修建高楼大厦重叠耸立，门户连绵相连，屋檐、椽头处处雕琢刻镂，绘刻着草木花纹 图案，其枝条舒展修长、其枝节盘曲婉转，绘有的荷花菱角五彩争艳、绚丽斑斓；各种建筑装饰参差错落、屈伸叠曲、姿态万千、交相倚立。就是像公输、王尔那样 的能工巧匠，面对这样的绝作也会不知道如何再去加上一凿一锯。然而这样还是不能满足统治者的贪欲。因此原本长青不衰的松柏竹子竟在植物繁盛的夏季枯死，原 本川流不息的大河大江也竟会干涸断流。神兽夷羊出现在牧野之地，蝗虫遮天盖地，天旱地裂；凤凰不再翔临，生有勾爪、尖牙、长角、距趾的凶猛禽兽却到处肆 虐，捕杀生灵。百姓则拥挤在狭窄的茅房里，无家可归，受冻挨饿，以致饿死冻死者互相枕藉。而后又划分山川谿谷以区别国界，计算人口多少，修建城池，设置机 关险隘以作防备，整治官吏制度，制订服饰等级，分别贵贱贤愚，定出善恶，实施赏罚，于是矛盾兴起、战祸迭起，人民百姓遭受冤屈隐痛，而统治者狂杀无辜、惩 治无罪之人的情况也就发生了。

天地混合之气融汇而产生陰陽二气，陰陽二气陶冶化育万物，之所以这样，全凭这纯一之气。因此，上位和下位如离心离德，这邪气就会上升；君臣不和，五 谷也不能生长。从立冬到冬至四十六天，天含有的陽气还未下降，地怀有的陰气还未上扬；此时陰陽二气尚未融合，各自在空间游荡徜徉，逐渐互相吸收并浸润扩散 成中和之气，包裹着极大范围，准备化育生成万物，遍及芸芸众生使之各得其宜，和气抚养着酝酿着，最终将会化育众多生命。因此，如果春天像秋天那样肃杀，秋 天像春天那样繁茂，冬天响雷，夏天降霜，这些反常气候都是由陰陽之气失调之后产生出的有害邪气所造成的。由此看来，宇宙天地的构成原理与运动变化法则，和 人体结构与生命运动变化法则是相同的；所以也可说，明白天性道体的人，不会对天地自然的变异产生恐惧感；明察天象徵兆人事符验的人，不会对天地自然的怪异 产生迷惑感。所以圣明的人能从身边的事推知遥远的事，将万物视为一、千差万别视为无差别，他正气通天地，与整个宇宙世界一起悠闲遨游。在这样一个圣人神明 治理的年代，既没有庆功奖赏的诱惑，也没有刑法惩处的威逼，更不必设置礼义廉耻，也无诽恶誉善的事情，百姓们互不侵犯欺凌残害，就像生活在混沌社会之中。 而到了社会道德衰败的时代，人多物少，人们付出的多、获得的少，于是心生怨恨，为生活而你争我夺，这时便要借助于“仁”这道德来制止纷争。同时，社会中有 人仁厚，有人则不仁，不仁之人还结党营私、心怀机巧奸诈，失去原纯朴天性，这时便要借助“义”来制止这种情况。还有社会中男女都有情欲，且异性相吸引起情 感冲动，这样男女混杂不加分隔就会引起婬乱，这时便要借助“礼”来限制男女交往。以及人的性情如果过分放纵宣泄就会威胁生命，心性不得平和之时，就必须借 助“乐”来加以调节疏通，所以这时就产生了“礼”。所以，由此看来，仁、义、礼、乐这些东西，均是用来防范、制止某些方面的道德品行的衰败的，但不能说是 修身养性的最佳方法。

这样，社会提倡“仁”，是用来防范纷争的；提倡“义”，是用来纠正狡诈不讲信用的；提倡“礼”，是用来规范婬乱的；提倡“乐”，是用来疏通忧愁的。 依靠道体神明来安宁天下，这样人心就会返回到人类初始的那种清静无欲的质朴境界；人心一旦返回到这种境界，社会民性就会变善；民性善良就会和天地自然陰陽 融会一致，这样四时陰陽和谐有序、万物繁茂、财物充裕，百姓需求一旦满足，贪婪鄙陋、怨恨争斗也就不易滋生。由此看来，以“道体”治理天下，这“仁义”就 无须实施。用“道”、用“德”来安定天下，百姓就会纯真朴实，这样百姓眼睛就不易受美色迷惑、耳朵就不会沉溺于婬声；人们就有可能安闲地坐着歌唱，或悠闲地走着吟唱，或飘散着长发而游荡，眼前即使有毛嫱、西施这样的美女，也引不起他们的兴趣，演奏《掉羽》、《武象》这样动人的乐曲，也引不起他们的快乐，这样，荒婬放荡、男女混杂的事情就根本不可能在这当中发生。由此看来，用“道”、用“德”安定天下，净化人心，这“礼乐”就无需实施。所以可以这样说，“德”衰以后才有“仁”产生，品行败坏后才有“义”出现，性情失去平和才会用音乐来调节，婬荡 风气盛行才会有法度的整治。因此，知道用“道体”来治理天下，这“德”就不值得提倡，明白“德”能净化人心，这“仁义”就不值得实施，懂得“仁义”有救败 的作用，这“礼乐”就不值得修订。但如今却是相反：背弃了“道体”根本而去追求仁义礼乐这些末枝，放弃了简要的东西而去用繁琐的东西，这样的人是不能和他 谈论高深的道理的。

天地之大，可以用矩尺和圭表来测量；星球月亮的运行，可以用历法来推算；雷霆的声音，可以用钟鼓来模仿；风雨的变化，可以按音律来了解。因此，庞大 而能看见的东西，总是能够测量的；明亮而能看清的东西，也总是能够观察的；声音能听到的，也总是能够调节把握的；颜色能看到的，也总是能够区别分辨的。但 是，那种大到没有极限的东西，天地也就包容不下了；细到不能再细微的东西，神明也就领略不了了。等到制定律历、区分五色、五音清浊、辨别甘苦以后，这至大 至微的纯朴之道就散逸了，也就所谓的“朴散为器”；而到提出仁义、制定礼乐以后，这“德”也被遗弃而成为虚伪了。当虚伪产生，就有以智谋来愚弄人、以诈术 来蒙骗君王的事发生。在这样的情况下，尽管有人能占有天下，却未能治理好天下。以前苍颉创造文字，上天担心从此诈伪萌生、去本趋末、弃耕作而务锥刀、天下 缺粮，于是降粟雨；鬼恐怕被书文所揭发，故夜哭。伯益发明掘井，龙担心水源干枯而登空离去，山川百神也迁移昆仑栖身。这正是智能越多，德行越薄。所以周朝 制造的鼎上铸着巧匠倕的图像，让他衔着自己的手指，以说明过分的智巧是不可取的。

所以，至人对天下的治理，心与神相依处，形与性相谐调；静处时依照“德”，行动时合附“理”；顺随事物的自然本性、遵循事物的自身规律；他浑然无 为，而天下却自然和顺；他恬澹无欲，而百姓纯朴无华；他不用求神祈福，百姓生命不会夭折；人们间不必怨恨纷争而给养充足；他的德泽遍及海内外，并延及后 世，但人们却不知道施予恩德的是谁。所以，这样的至人活着没有名号，死后没有谥号；他不聚敛财物，也不追求名誉，施恩的人不自以为有恩德而求报答，受恩惠 者也不故作姿态而谦让；美德聚集归附于他身上，却不显出盈满。所以，德行聚集的人，说三道四是伤害不了他的；智慧所不能明了的事，能说会道也无法解释清楚 的。不说话的辩才、不能具体规定的“道”，如若有人能通达这种境界，那就叫做进入到天府，这里面取之不尽，用之不竭，无法知道它产生的缘由，这就是瑶光。 所谓瑶光就是养育万物的意思。

赈济生活贫困的人，补助食用不足的人，这样名声就会树立起来；兴办利民之事，消除社会弊病，讨伐叛乱，禁止凶暴，这样功业就会成功。如果世上没有灾 害，那么即使是神也无处表现他的德泽；如果上下和睦团结，那么即使是贤人也无法建树他的功业。以前古帝容成氏的时代，人们像大雁一样有序地在大道上行走， 干农活时将婴儿放在巢里也没危险，余粮放在田头也不会丢失；可以尾随虎豹、可以脚踩毒蛇而不受其害，人们也不知道为什么能够这样太平。而到了尧帝的时代， 十个太陽一起出来，烤焦了庄稼禾苗，晒死了树木花草，使百姓没有可吃的食物。猰 貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇这些凶猛禽兽一起出来残害百姓。于是尧帝让羿在畴华这地方杀死凿齿，在凶水这地方杀死九婴，在青丘泽射死了大风，又往天 射落九个太陽，在地下杀死猰貐，在洞庭斩断修蛇，在桑林擒获了封豨。这样，百姓都高高兴兴，推举尧为天子。于是天下不管是广阔的地方还是险峻的地方、不管 是远的地方还是近的地方，都有了道路和村落。舜帝的时代，共工兴起洪水，大水逼近空桑，这时龙门尚未凿开，吕梁还没挖通，长江、淮河合流泛滥，天下四海一 片汪洋，百姓都逃往山上，爬上大树。于是舜便让禹疏通三江五湖，开辟伊阙，疏导廛水和涧水，整治疏通大小沟渠，使水流入东海。洪水排泄了，九州大地平静 了，百姓们都能各安其生。所以他们都称尧舜为圣人。近代的时候，出了桀、纣两个暴君，夏桀修建了琁室、瑶台、象廊、玉床；商纣设置了肉圃、酒池，并耗尽了 天下财物，使百姓精疲力尽；纣王还挖出比干的心脏，剖开孕妇的胎腹，正是天下受到騷扰，百姓受到残害。于是商汤率三百兵车在南巢讨伐夏桀，最终将夏桀放逐 囚禁在夏台；周武王率三千甲卒在牧野征伐纣王，在宣室杀死了纣王。这样天下才得以安定，百姓得以和乐。因此他们都称商汤、武王为贤人。由此可见，有贤圣名 声的人，必定遭逢过乱世的祸患。

现在至人生活在乱世之中，胸怀道德，藏匿着无数的智慧，闭口不说，一直到死，所以这世上没有将智慧表露出来而死去的人多着呢！然而天下却没有人懂得 珍重这种不喜言说的行为。所以说，可以用言词表达的“道”并非常“道”，可以用文字叙述的“名”并非常“名”；而那些写在竹帛上刻在金石上、可传后人的文 字内容，都是粗糙简单不完整的。五帝三王，他们做的事情不一样，但宗旨是相同的，所走的道路不一样，但归宿却是一致的。近代求学问的人，不懂得混元一体之 “道”、总括精要之“德”，而只是拿取一些已经成功了的事迹，相聚在一起，正襟危坐而津津乐道，奏着鼓乐、跳着古舞，彼此歌功颂德。所以他们自称博学多 闻，但却不能免于糊涂和困惑。《诗经》说：“不敢徒手打虎，不敢无舟渡河。人只知道这一类事（危险），却不知道其他的（危险）事还多着呢！”这正是说的那 些所谓的博学多闻之徒。

称帝者应遵循天道，无为而治；称王者应效法陰陽，实施仁义；称霸者应以四季为准则，依法治理；而那些小国君则应以刑律法制管理国家。所谓天道，它以 纯朴元气包裹牢笼天地，控制山川，含蕴陰陽二气，调和四季，经纪八极，管理六合，覆盖润滋，昭示引导万物，广泛无私而遍施物类，各种生物无不仰承它的德泽 而生长发展。所谓陰陽二气，承受着天地自然中和之气，形成万物千差万别的形体，含蕴着的和气能化育万物；它伸缩舒卷，深入到无法测度的境域，开始时虚空、 终至于盈满，周转于没有终始的时空中。所谓四时，春主生育、夏主成长，秋主收敛、冬主藏纳；予取有节，出入有时；它开张合闭不失次序，喜怒刚柔不违原理。 所谓六律，是指“生与杀、赏与罚、予与夺”这六种；除此之外，别无他道。所以，谨慎地持守这些权衡准绳、审察这些法度的轻重，就足以治理好所管辖的国家 了。

因此遵循天道、无为而治天下的人，则能明白天地之性情，通晓道德之条理；他的聪明能照耀日月，精神与万物相通；动静与陰陽协调，喜怒与四时和谐；他的德泽施及四方以外的区域，名声流传到子孙后代。效法陰陽的人，他的德行和天地相配，英明与日月同辉，精气 与鬼神相合；他头顶天穹、脚踏大地，手握圭表墨绳等法度，内能修养心性，外能获得人心，发号施令，天下百姓无不闻风而动。效仿四季的人，柔顺而不脆弱，刚 强而不折断；宽缓而不放纵，急速而不紊乱；优柔宽容，以养育各种物类。他的德行可以容纳愚昧不贤之人，没有私心和偏爱。使用六律的人，则能讨伐叛乱、禁止 强暴，进用贤才而贬斥不贤者，扶拨以为正，除险以持平，矫枉以成直；懂得禁止、赦免、开启、关闭的道理，顺应时势以驾驭人心。假如称帝者效法陰陽，就会受 到诸侯的侵侮；称王者依循四季，就会被削弱国力；称霸者使用六律，就会受到凌辱；那些小国君如失去准绳法度，就会被废黜。所以，由此得出，小国国君实施大 国方略，就会显得空疏失体而百姓不会亲附。大国国君实行小国方略，就会显得狭隘紧迫而无法包容天地社会。应当是贵贱都不失自己的体统，这样天下就容易治理 了。