六祖坛经讲记 第十二集

六祖坛经（第十二集）

1981年中广电台档名：9-4-12

【善知识。吾有一无相颂。各须诵龋在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。】

这几句话是偈颂的前引。六祖大师说：「我有一首无相颂」。《坛经》中所有偈颂，都称作无相颂。特别是此处十五首六十句，是《六祖坛经》的一精一华。我们要想研究《坛经》，应当先将这十五首颂文念熟，然后细心去研讨，这样你就晓得中国禅宗的旨趣。从此之后学佛，无论你修学哪一个法门，尤其是禅宗，自然不会落于空谈。于学佛过程中，则不易受他人的欺骗，更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要，是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好，教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行，只要依照这十五首颂的原理原则去修行，必定有成就。若是不能自修，仅仅把这六十句颂文背得很熟，还是无有益处。

颂有十五首，大致分为五个段落。第一个段落是讲「佛教教学的宗旨」，这一段只有一首颂。第二首是独立的一段，「说明佛法理论的依据」。第三首以下到十三首，共有十一首颂，这一长段是讲「修学的方法」。第四段是一首，是讲「果证」。末后第十五首颂，是「结劝」。颂文体系、组织以及义理，非常一精一严，有条不紊，不但便于读诵，也是行门重要的原理原则。

【说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。】

这四句，我们乍看起来似乎是很容易懂，实际上所含的意思是既深且广。『说通及心通』，「说」这一个字不但包括言说，同时也包括佛法所有的教学，用「说」字来代表。「通」是通达无碍，《华严经》讲的四无碍辩才，这是通的意思。「心通」就是宗通，心通与说通就是所谓宗门与教下，但是宗门与教下是一不是二。过去有人说，心通的人一定达到说通，而说通之人未必能做到心通。这个说法也不无道理，但是如果我们深入一层观察，就知道心通与说通有密切的关系；若心不通，说通是绝对做不到。由此可知，要想做到说通，一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面一句比喻为我们点出来了。『如日处虚空』，像太一陽一一样，在虚空之中，意思是教我们要做到一法不立，才能做到通达。做不到，换句话说，纵然是以研学而通达三藏经论，或者通达世出世间法，自己并没有真正证得这个境界，也不过是道听途说而已，不能做到「通」字；通，简单来说就是一定要亲证。心通者，证悟实相；说通者，解悟佛说。此地的「通」，是指证悟之说才是说通，决定不是解悟之说。这个意思，从以下的句子我们能看得出来。

这十五首颂，《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚，也举出禅宗许多公案来证实，并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案，公案的内容是说明一个人，他亲证的境界到什么程度？所谓「上无片瓦，下无立锥」，这两句话就是如日处虚空的意思，到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后，实相是体，演说是用。体是根本，说是末，本能摄末，所以心通的人自然就说通。说通的人，由说通而证得心通，这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的薰一习一 ，薰一习一 时间长了，自然就能证悟。所以说，由说通至心通，这是菩萨的教法；由心通至说通，是如来的教法，我们应当从这里来观察。这是说明「说」与「心」是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则，一定要做到通达无碍。

下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。『唯传见性法，出世破邪宗』。「唯」是唯独。「传」是承传，辗转授受。「见」是讲亲证。「性」是指众生本具的心性，在唯识称作阿赖耶识。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是传授见性之法。「法」这个字是包罗万象，佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序，乃至于虚空法界的总代名词。在这里，特别是指一切法里面的修行方法，尤其是指见性的方法。末后这一句，显示出佛法出世是普度一切众生。「邪宗」，简单的说，凡是不以见性法为教学宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外无佛、心外无法的一切宗派，也是邪宗。佛法是无诤之法，但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论，这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法，决不是佛法喜欢争论。

初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者，当年在他的本国教化众生，那时有两位法师，一位名叫佛大先，一位名叫佛大胜，都曾经与祖师同学于婆陀罗，修学小乘禅观。后来，佛大先遇到般若多罗，于是舍小向大，与祖师同门并化，被当时的世人称为门下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗，所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法，非常感叹的说：这位法师已经是落在迹象里面，何况再分而支离破碎（这是说佛大胜的六宗）。祖师就说：「我如果不为他辨别，这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。」于是他就发大慈悲心到彼师门徒之处，一一与他们辩论，破他们的知见，使他们能破迷开悟，再回到正知正见。然后他才从海路来到中国，这就是中国初祖达摩祖师。

禅宗所谓「佛佛唯传本体，师师密付本心」，性就是体，见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗，已经给我们留下很好的榜样，所以说「出世破邪宗」。佛门之外的邪宗，我们容易认识，而佛门以内的邪宗，我们不容易发觉，这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨，皆是邪宗。

【法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。】

这首偈是说明佛教的教理。「法」是指见性之法，也可以说是一切法。一切法以及见性法，实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里？迷与悟。有人很快就破迷开悟，有些人很慢才能觉悟，什么原因？『只此见性门，愚人不可悉』。佛在《法华经》讲：「唯有一乘法，无二亦无三。」所以，法确实是一，本无顿渐，只因众生迷悟千差，所以见道有早晚，这才建立顿渐的假名。「见性门」是指东山法门。这个法门唯论见性法，不论禅定解脱，也是六祖大师所谓「本来无一物」。不放下的，就是愚人，放下什么？佛门常说「一切放下」，或者说「放下万缘」，念佛法门常教导我们「放下身心世界」。身是正报，世界是依报，正报与依报都是属于色法；心法是指八识与五十一心所。换句话说，不但外面的色法要放下，内里面的心法也要放下。放下就见性，放下就是见性门。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永远被摒弃在见性门外，所以说「愚人不可悉」。