六祖坛经讲记 第三十一集

六祖坛经（第三十一集）

1981年中广电台档名：9-4-31

【禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。菴居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。造菴问云。汝在此作什么。隍云。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。若有心入者。一切有情含识之流亦应得定。隍曰。我正入定时。不见有有无之心。策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。】

智隍禅师最初也是在黄梅五祖处参学，他非常用功，自己以为已经得到禅定，「正受」就是禅定。于是，他就在一个处所结小茅篷静修，修定。不知不觉就修了二十年。六祖大师弟子玄策，游方访道到黄河北岸河朔一带，听到智隍禅师的大名，就到他的茅篷拜访，问他：「禅师，你在此地做什么？」智隍禅师说：「我在这里入定。」玄策说：「你说入定，是有心入？还是无心入？要是无心能入定，一切无情的草木瓦石都应得定；要是说有心入定，一切有情含识众生，包括一切动物，也应该得定。你到底是有心还是无心？」智隍禅师说：「我正入定时，不见有有无之心。」这是说明他定中的境界。他在入定的时候，既非有心，亦非无心。玄策说：「不见有有无之心，这是常定、是大定，哪里还有什么出入？如果这个定有出有入，就不是大定。」入的时候有定的境界，出了定，心又散乱了，所以这个定不是大定。「大定」，是我们通常讲的「楞严大定」。

这一段话我们应当要留意。为什么？在现今，许多大专同学们都喜欢禅宗的修学，如果对于禅宗根本的理论与方法不能透彻了解，免不了要误入歧途。智隍禅师在五祖会下住过那么多年，都发生了误会，何况我们现在没有明师指点，修学禅定当然是非常困难，障碍也多。

【隍无对。良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五一陰一本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无祝离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。】

玄策这么一问，智隍禅师无词可对。隔了很久，他说：「禅师，你的老师是谁？」玄策说：「我的老师是曹溪六祖。」智隍说：「六祖以何为禅定？」玄策说：「我的老师所讲，妙湛圆寂，体用如如。」妙湛，如《楞严经》说的「妙湛总持不动尊」，「妙湛」二字是形容法身。法身无相，湛然常寂，无作无为，遍一切处，不生不灭，所以才能体用如如，能随缘不变，不变随缘。就相上来说，「五一陰一本空，六尘非有」。这是教我们了解，体是真实的，相是虚妄的，真如理体不碍虚妄的相用。如果我们真正体会到五一陰一本空，人我执自然打破，烦恼障可以断除；了解六尘非有，法我执可破，所知障可以除掉。「不出不入，不定不乱」。真心理体本来没有出，哪有什么入？入出是相对而说，有出才有入，有入才有出；有定才有乱，乱了才有定。如果是真如本性，出入、定乱都加不上，这叫常定，这叫大定。

「禅性无住，离住禅寂」。禅的性，本来就没有所谓「止坠，因此，不可以有住于禅寂这个念头，有住于禅寂这个念头就错了。「禅性无生，离生禅想」。真正的禅，禅就是我们的真心理体，如六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」。你若有一个禅的寂静，有这么一个享受、感受，你心里有一物，有禅寂；若你心里有「我现在已经得禅定，我已经在定中境界」，这也是错误的。为什么？真心不生不灭。因此，你生了一个「禅」的念头，这个念头是妄念；你享受到禅的清净寂灭，这个清净寂灭是虚妄的，不是真实的，都是真如本性里面的染污。「心如虚空，亦无虚空之量」。心要空，要寂静，这一点非常重要。「亦无虚空之量」，虚空之量是心包太虚、量周沙界，心中不可以有虚空这样的度量。

【隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。师云。诚如所言。汝但心如虚空。不着空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心都无形响。其夜。河北士庶闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍后礼辞。复归河北。开化四众。】

智隍禅师听这么一说，就赶紧到曹溪来参访六祖。六祖问：「你从哪里来的？」智隍禅师把前面的因缘说了一遍。祖师说：「诚如你所说。你只要心像虚空一样，干干净净，一尘不染，也不可以执着有虚空的见解，不可以有静的念头，自然应用无碍。动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，这个时候，有什么不定？二六时中，行住坐卧都在定中。」这几句话是中国南传顿教的禅定，这个定叫性定，即自性本定，不是修证得来的。于是，智隍禅师于六祖言下大悟，二十年来所得的，都没有影响；换句话说，从前二十年所修都是走的错路，遇到六祖这一番开示，这才改邪归正，入了正道。这一天，也有感应事迹出现：在河北他从前的居住地，地方人士当夜听到空中有声音说：「隍禅师今天得道。」智隍禅师悟了之后，礼谢六祖，回到河北教化众生。

【一僧问师云。黄梅意旨，甚么人得。师云。会佛法人得。僧云。和尚还得否。师云。我不得。僧云。和尚为什么不得。师云。我不会佛法。】

这一问一答，全是禅机。诸位一定要记住，佛法是破执着的。这位出家人有执着，而六祖答复他的话全是破除他的执着。正如大夫对待病人一样，他看病人有什么样的病，就给他用什么样的药，所以药到病除。目的是指点他开悟，而不是答复他的问题。我们在此地看，好像六祖是所问非所答，懂得禅宗的义趣才知道祖师真正是大慈大悲。

大家都知道，六祖惠能大师是黄梅的传人，为何他还说不得、还说不会佛法？这正是去我们的执着，有执着就错了。六祖在黄梅得的什么？得的就是没有执着。这也正能看出，黄梅弟子三千多人，人人都没有把执着打破。所以，祖师传衣钵只传惠能一个人，正因为他没有执着。

【师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜。云。方辩是西蜀人。昨于南天竺国见达摩大师。嘱方辩。速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。见传六代。于韶州曹溪。汝去瞻礼。方辩远来。愿见我师传来衣钵。】

有一天，六祖大师想洗一件衣服。这是什么衣？就是佛的袈裟，祖祖相传，传在他手上保管的如来衣钵。放久了免不了染有灰尘，于是想将它洗一洗。可惜没有好的泉水，于是他就到寺后约五里远的地方，那里的风景很美，六祖以锡杖卓地，地面涌出一股泉水，渐渐积成一个小池，这个池是曹溪的古迹，直到今日还存在，六祖就在这里洗濯佛的袈裟。当他洗衣服时，忽然来了一位出家人，在旁向他礼拜，自称名叫方辩，是四川人。方辩说：「我昨天在南天竺国（南印度）遇见达摩大师。」达摩是中国禅宗第一代祖师。达摩祖师嘱咐方辩：「你赶快到大唐国，我传的大迦叶正法眼藏」，这是指禅宗法门；「及僧伽梨」，僧伽梨是印度话，中文是「大衣」，就是佛教的大礼服。大礼服条数共有二十五条，每一条由四长一短拼凑而成。如来的袈裟，一代一代相传，传在六祖手上。「现在中国已经传到第六代，你到韶州曹溪去瞻礼，到那里看看佛的袈裟。」方辩远道而来，目的就是希望见佛的袈裟，即佛的衣钵。在此我们可以想到，方辩是个非常人，因为当时一交一 通不方便，昨天在南印度，今天就到中国广东北部的曹溪这个道场，如果没有神通，是办不到的事情。

【师乃出示。次问。上人攻何事业。方辩曰。善塑。师正色曰。汝试塑看。方辩罔措。数日塑就真相。可高七寸。曲尽其妙。呈似师。师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。】

六祖听了这话之后，就将衣钵展示给他看，然后问他：「上人，你平常从事什么事业？」方辩说：「我很会塑造佛像。」六祖正色对他说：「我这个样子你试塑一个看一看。」方辩听了之后，手足无所措。隔了几天，他真的替六祖塑一尊七寸高的像，「曲尽其妙」，塑得非常像。他将这尊像送给六祖大师，六祖大师看了之后就笑起来，说：「你只了解塑性，不了解佛性。」六祖当时正色说「汝试塑看」，是讲的法身真性，没有形相怎么塑得出来？方辩错会是色相，所以真的塑个像来。

【师舒手摩方辩顶曰。永为人天福田。】

六祖见到这个情形，也很欢喜，就摸着方辩师的头顶，告诉他说：「你可以永为人天福田。」这句也是奖励他的话，因为造像是为一切众生做无上福田。见到佛像有两层意思：第一个是浅的意思，是教我们见贤思齐，见到佛，我们要想取得与佛一样，佛是我们的老师，也有报本反始的意思。更重要的，佛者觉也，见到佛要提起我们的觉心，也就是真如本性；见到经典，经典所讲的是正法，我们的心地要正大光明；见到出家人，我们就要发心六根清净，一尘不染。所以，佛门的塑像具足无量的功德，有很大的启示作用。

【有僧举卧轮禅师偈曰。卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日长。师闻之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。惠能没伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。】

有一位出家人，举卧轮禅师的偈颂：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」六祖说：「这首偈没有明心见性，如果依照这首偈去修，不但不能见性，可能还有麻烦，会增长无明。」于是他将偈颂修改一下，又作一首偈，说：「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」这首偈颂是专门对治卧轮偈颂毛病而作，如果没有卧轮禅师这首偈，能大师这首偈就不必要了。有卧轮的偈颂，再看能大师的偈颂，这两首偈一合，这是教你「即相离相」，这就入了正法，具足无量功德。