第10章 命河推出因果浪(2)

前几天跟女同学讲笑话，我说：“你们女同学真是讨厌，手始终要动。”女孩子打电话，手喜欢摸电话线，再不然，一边讲话一边这里摸一摸，那里动动的，不然无意地摸一摸衣服、扯扯头发，象这些无意的动作就是行一陰一。当然不是天下女孩子都是这样，也有很庄重的。象这样习惯一性一，也不是一生的事，可以看出她前生的业力来的。有些同学没有这个动作，有些就特别厉害，叫她不要动了，讲着讲着又摸起来了，这个下意识的动作，就属于行一陰一，是前生心理习惯带来的果报，当然它是生灭的。

无明缘行

“其一性一才生，离灭因缘”，譬如动一个东西，摸一下，等一下就没有了，念头又跳动过去了。再举一个明显的道理，有人讲话喜欢摸衣服，有人喜欢抠鼻子，有人喜欢摸头发，每个人都有特殊的表演。有些人一讲话就抠，你问他怎么了？他抠大指头，问他为什么抠？他说没有啊！等于骂人骂惯了，问他为什么骂人？他又一声：“他一妈一的！我没有啊！”象这些地方，就是“离灭因缘”，他不知道自己当下言行是怎么回事。注意啊！这个行一陰一就是业果。

所以业果在什么地方看出来？就在这些中间，只是自己不知道，它就是一股力量，促使你人生的形态自然会向这里走。譬如有人讲话、动作特别啰嗦，叫他简化一点，是是，然后又讲一大堆。叫他说结论，是是，就是结不了论，真是没办法。行一陰一、业力的果报，在这个地方就是始终转不过来。真正学佛修行是要注意这些地方，千万不要认为盘腿打坐念佛就叫修行。

打起坐来念佛时很好，下坐以后，却“阿弥陀佛，阿弥陀佛，你好讨厌……阿弥陀佛……”象这样念佛，你念再多也没有用。没有把那个东西转过来就往生西方？往北方也去不了。你那个行一陰一没有改正方向，加强动力，就象要开车往西方，结果却向东方走，乃至于向下方走。向东方走还好，有个琉璃世界。

真正的修行人要确实反省的是行一陰一，结果我们硬是转不过来。我经常笑自己，人家讲不对了，我眼睛一瞪：“你干什么的？”真对不起，习惯动辄训人，那个就来了，一毛一病大这是行一陰一的力量。所以“其一性一才生，离灭因缘”，看起来才生起，自然灭了，过去了、没有了。但是要注意后面一句：“自然灭坏，又复后时变异可得”，它是变异的，怎么说？比方我们刚才举的例子，有时习惯讲人不对了，头脑就烦起来了：“怎么那么讨厌，那么笨呢？”这也是行一陰一的一毛一病！对不起。

“当知诸行皆刹那灭”。佛学中对刹那有两种说法，有说这么一弹指有二十个刹那，有说六十刹那，管它多少刹那，反正刹那是很快的。我们的心理作用刹那、刹那跳动，现在是刹那生灭、生灭，那个能够生灭的功能，就象流水一样永远在行，你看流水就知道行一陰一。一条河流前一个一浪一头早过去了，后一个一浪一头接上来，中间在生灭，可见它这股力量是一条河流，我们的心理状况也是这样。

云何应知诸行是心果耶？颂曰：心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。

“云何应知诸行是心果耶？”我们晓得一切因果都是唯心，怎么样可以知道呢？刚才我表达得不好，但是我也只有这么大的本事，把行一陰一说明到这个程度。这个行一陰一为什么都是心的果呢？

“颂曰”这是永明寿禅师摘录《显扬论》中的原文。他说我们讨论心的行一陰一、心的果，这其中与唯识有关。我们的心是熏习的增上。“心熏习增上”这句话讨论起来真要命，佛学最难懂的是“业”，业很难解释，翻成中文是孤卧孽子、冤孽的“孽”。善、恶、无记都是这个业，拿现在的术语讲是一种力量，无形的一条绳子，一个动力、功能。业也翻成“习气”，习气是中国文化的讲法，我们习惯一性一构成一个气，这个气当然不是呼吸的气，也不是空气的气。气是一股力量。比方刚才有些人许多无意的动作：抓抓头、摸一摸鼻子，打电话摸电线、拿东西，这是习惯，习惯形成力量，很难把它转变过来。人有许多生来的习惯很难改变，有些同学说笑话，某某同学前世大概是女人，好多动作女一性一化，有些女同学前生是男人，好多动作男一性一化。这个笑话说明什么呢？业力、种一子，过去带来的习惯甚难调伏。（这里所说的过去是讲前生，看不见的那一生。）

“熏”，熏腊肉，熏鱼一样，香烟一抽一久了指头发黄，熏出来的。佛像前点香，熏久了变黑。菩萨不好做，做菩萨一脸都被熏黑。熏习这个名词有二个说明：慢慢熏变成了习惯，过去的种一子熏习惯了变异成现在的行为，变中有异，与过去生不一样。讲过去世、现在世太难啦！我们小时候都喜欢研究自己，再不然嘛，找个对象来研究。小时候在一起都晓得他的习惯，长大了，有些大学毕业、有些当博士、乃至在社会有事业成就，他童年的习惯还在，因为他那个种一子熏习变成现行。现行呢？变了一个样子还是那个习惯，现行变成未来的种一子，这是熏习来的。

还有另一种情况，是由于教育的环境。很多青年人到国外待久了回来，讲话“耶、耶！”我说：“耶个什么？是就是。”但他是有意的吗？他是无意的，习惯了，这也是熏习来的。外文搞好了，三言两语夹两句外文并不稀奇，讲惯了。

所以，说种一子熏现行，现行变种一子。这个心的作用接受了外境，慢慢熏习要以增加。要什么时候转变呢？大家学佛打坐修定，只有真正得定的人才转得了这个习气，才能把这个熏习转了，定到最高处才得自在，象观自在菩萨一样，才可以自一由自在。

反而言之，普通人、不修道的人、不学佛的人，他已熏习的坏习惯，久了以后，凡夫也很自在，自在就任一性一，一爱一怎么样就怎么样，“你要我转变办不到，我习惯了。”就是这个样子，这是凡夫的自在。你说：“你改一改好不好？”“好。”过一会儿一忘记，老一毛一病又犯了。菩萨自在，凡夫也自在，两种自在方向不同。凡夫变成定业，修道的人变成定的功德。其定一也，定的作用一样，一个是向造业的路上走，一个是向升华的路上走，定的功能如此。定就是确定、固定、变不了谓之定。

所以学佛为什么叫你念佛、打坐？搞修养的人总有种好的方法让你练习。天天念佛打坐不过在熏习而已！以为自己打坐做功夫有道，那还差远了。大家都在熏习，向好的路上慢慢练习久了变成定心，固定那个形态，把变异变成不变异，不追随外境转，那才能转变，“定转变自在”。

譬如有朋友告诉我：“某人学佛那么多年，年纪又大，脾气还是一样坏噢！”我说：“他佛也念得好，脾气也发得大，对啊！同我一样。”这有什么用？没有用。修持尽管修，坏的业力同你并驾齐驱，念佛这一念的定有没有转变熏习的习气，我告诉你，据我所知没有用，当然还有许多非我所知的。所以要深入了解这个道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏习增上，你可以自我检查，“定转变自在”。

“影像生道理”，什么叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己过去的因果所发生的一个影像而已。以这个道理来讲，我们今天活着，几十年人生，自己所遭遇的一切，怎么样长大、怎么样受教育、怎么样成家，这些不过是第二重生命的反映。第一重生命的反映是过去力量带来的影像。懂了这个影像，在这个中间要找出那个原理。所以，真正研究佛法，在现实人生中，透过这个现象找出它的原理，而形成三种圣教，圣教就是佛的遗教大乘、中乘、小乘三种，下面是解释这些道理的。“心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。”这四句偈含意很多，包含一切唯心业果的纲要。

论曰：由道理及圣教，证知诸行是心果一性一，道理者，谓善不善法，熏习于心，由习气增上力故，故行得生。

由上面“影像生道理，及三种圣教”，我们得以知道这个唯心业果的原理，然后还要去求证知。用什么玉证？上面一句话“定转变自在”，靠定心去求“证知诸行是心果一性一”，定这里面也已包含了戒。诸行，指我们一切心念思想习惯，乃至一切行为的习惯，诸行是心的果一性一，都是本一性一心的功能所带来的种一子、成果，所呈现的一性一格。所以每个人个一性一不同，乃至兄弟姊妹那么亲近，彼此个一性一却绝对不同。一个喜欢玩一弄聪明的人，你叫他规矩一点，做不到；一个笨的人，叫他稍稍学聪明一点，不行；有些讲话慢的，快一点好不好，改变不了，有些讲话快的慢不了，没有办法改变。

现代人喜欢讲禅宗，禅宗不是“青蛙跳下水，噗通”一下就开悟了，不是那么容易啊！真的禅宗是转变你的心一性一。所以黄檗禅师说，真正悟了道的人自己晓得：“不异旧时人，只异旧时行履处。”

人还是这个人，你自己的心一性一自己晓得突然转变。一个懦弱的人变得坚强；一个讲话啰嗦的人变得简单扼要。如果这些动作都没有运气，你说悟了，那是“误”了，聪明反被聪明误。那一点理悟到没有用，要心一性一的转变，这是禅宗的真义。所以达摩祖师注重行，要行到，不是理到，聪明一点的人理都会到。

什么叫“道理”？简单地说，善，不善（就是恶），两者对立，中间不善不恶叫无记，我们心理的行为经常在这三种状态。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向坏的想，你说什么都不想，象有些人站在那里愣了半天愣住了，那叫无记。无记是什么？你看嘛！有两个朋友，一个牛、一个猪，就经常在这里头享受--无记。注意哦！打坐修道的人经常把在无记中当成定了。所以要特别小心，不要把无记状态当成入定，那是很严重的事，千万小心！

道理就是这三样：善、不善、不善也不恶（停留在呆呆的状态）。换言之，从这里你要知道，心理的行为是两个相对的状态，没有中间，不善就是恶，中间那个不善不恶的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的状态。一清醒的状态，心理思想作用不是善就是恶，那不善不恶是一段无明状态，佛学名词叫无明，禅宗叫黑漆桶。这其中差别很大很大，我们要注意这个。

所以，熏习由心理作用而来。我们这一生带来过去生的个一性一，加上现在的环境--“习气增上力故”。所以生命这个“行”，生命生生不已的功能永远不会断绝，心理的作用也永远不会停止。大家打坐学佛那么久，为什么心念不能得清净呢？行一陰一不能断。你说我想去妄想，怎么去得了？有意地控制妄想不起，正是行一陰一的功能，正是大妄想，这个理要通，我经常告诉大家，学佛用功修道，理不透彻没有用，那是大家哄自己好玩而已！在那里消耗光一陰一，庄子所谓“不亡以待尽”，坐在那里看起来没有事，其实在等死！