第35章 尽虚空是莲座(2)

佛经上这样说，普眼菩萨一起念求普贤菩萨现身，普贤就站在普眼面前。普眼即恳求他什么是你普贤的境界？《华严经》说，普贤菩萨当时就告诉普眼十种三昧境界之事，普贤十大愿。普贤有十种行愿，十种三昧境界。

是法平等无有高下

这段经典在表达什么意义？永明寿禅师告诉我们，“意责彼十地犹有求于出世间”，普贤菩萨告诉我们，十地以前的菩萨，没有到达大彻大悟成佛的境界，心中还有所求、有所差别。求什么？出世间才是佛法，还有世间、出世间、生灭、生死不同的分别；实际上出世入世、生与死一样，涅槃与生死，平等平等。责彼十地菩萨还有求于出世间生死的境界，未能得到平等境界，于十方任用自在。

大菩萨境界无所谓入世、出世，不出也不入叫“平等境界”。如果还有出世与入世的差别，即非平等境界，佛学名词叫“非平等的智量”，还没到平等智，还在差别心中。到达智慧平等无差别时，则“十方任用自在”，天上人间、六道轮回任意寄居，所以地藏王菩萨可以在地狱中度众生，提婆达多可以在地狱中受三禅之乐，大菩萨是这个境界。

以此如来教令却生想念，去彼十地中染习出世净心故，此明十地缘真俗出世余习气惑故。

所以普眼菩萨看不见普贤菩萨在哪里，佛告诉他错了！偏向于清净中去找普贤菩萨找不到的，既然叫普贤，即无所不在，净土中有，秽土中也有；善法中有他，恶法中他更在度人，他是乘大愿的，如同一样，无所不入。

“以此如来教今却生想念”，你不要偏于空，偏于空找不到，你在念头起处去找，就找到普贤了。念头起处一切皆是幻有。那么，偏于空还是十地以前的境界，由真空起妙有，由法空起缘起的时候，才超出十地。

十地菩萨的习气被什么所染污？被清净心所染污、被出世的思想所染污。大菩萨如果偏向于清净、便被清净的观念所染污，永远达不到究竟，你只能肥皂，不能做墨汁，那有什么用！水可以做清洁剂，也可以做墨汁，它无定一性一，那就是平等。所以说“去彼十地中染习出世净心故”。

“此明十地缘真俗出世余习气惑故”。永明寿禅师很细心地为我们引用《华严经》这一段经典，引用了原文的道理，又加上评论，使我们了解《华严经》这一段的境界是什么？这就叫我们明白十地菩萨在一性一中生缘起，缘什么？

“真俗出世余习气惑”，出世入世、出家在家、清净与不清净的烦恼没有了，连最后剩余这一点习气的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即山世即入世，无所谓出与入。哪里有个出？哪里有个入？

已上意明治十地菩萨，缘真俗二习未亡，寂乱二习未尽，于诸三昧有出入习故，未得常入生死，犹如虚空无作者。

永明寿禅师的结论告诉我们《华严经》这一段经文的原意。经典都是教理，教理的原意叫我们明白“治十地菩萨缘真俗二习未亡”，治即修治、修行，十地以前的菩萨还有在家出家、入世出世的观念。难怪平常有些人有这个观念，不怪他，因为他不到家，不到家有这个清净的方便，到家以后，“道”无所谓出入．“寂乱二习未尽”，十地菩萨以前的境界，寂、乱二习未尽，还有贪图清净、怕乱的习气存在，清净地方莲花稳坐；把莲花抬到菜市场闹乱的地方他就完了，莲花变成藕，花一瓣一瓣一辩掉下来。

“于诸三昧有出入习故”，十地菩萨境界还有出定入定的观念在，打起坐来入定很舒服；放了脚好讨厌，又来捣乱，余习未断。

不见世间过多逢菩萨来

“未得常入生死犹如虚空无作者”，因此，十地以前的菩萨不敢在生死轮回中翻翻滚滚，你叫他涅槃了再来变人，于苦难的世界中度众生。“对不起！等到下次太平了再来。”太平众生好做（度），苦难中难度。除了超十地菩萨尽一切愿力，最苦难的地方他都来了。你说没有看到，如果他告诉你：“我是菩萨”，那非菩萨地，菩萨何必要你知道！

所以我经常看到世上很多都是菩萨再来，但是他不一定讲一句佛话，很多是再来人也，越是多灾多难的地方，菩萨心肠的人越多，你不要看他只有一点行为、一点好事，这就是菩萨。

菩萨并没有什么稀奇，你不要以为骑在狮子大象上坐朵莲花就是菩萨，那有时变成马戏一团一了。菩萨就在人世间，就在苦难中间，到处都有，你慢慢去找，你看每一个人都是菩萨，你就变菩萨了，很简单，普贤就是这么贤。

如果你觉得这个人不对、不懂道、不学佛，不是菩萨；这个人吃荤不是菩萨，你就变成“萨菩”了。你看每个人都有一点长处，忘记了他的缺点，只看到这一点就是菩萨的长处，世界上遍满菩萨，众生心理就太平了！学佛的人应该学这个心境，学这个行为。

可惜一般学佛的人，专门拿一把圣贤的尺放在手中，看到人就量，某个人这里不对，那里不好，差一点、太长了，都不是。最后量量自己，长也不够长，短也不够短，那就糟了！千万要学普贤菩萨的行，看一切世界众生个个是佛，个个是菩萨。这就是儒家“恭敬”的道理，能够敬一切人，自己才能够达到至真至正的境界，也就是佛法普贤的道理。

十地菩萨没有到达普贤的境界，“故未得常入生死犹如虚空无作者”，这句话是讲普贤菩萨境界象虚空一样，做了等于没有做。昨天下雨、今天晴，下雨并没有把虚空打湿；晴天也没有把虚空晒干，它永远是虚空。明天台风来也没有把虚空吹跑；后天台风过后，它也没有觉得台风很讨厌，它还是那个样子。心如虚空，一切所作用，作无所作，过去了就不留。那么，当起用、起有的时候皆是幻有，幻有本来无住，一定要成为过去。譬如说老子就晓得：飘风不终朝，骤雨不终日。

最强烈的台风中心不到一天就过了；夏天的大雷雨最多下一、二个时辰。同样的道理，一切境界是无住的，很快过去，虚空还是虚空。“飘风不终朝，骤雨不终日”，是它妙有的作用，你不要认为这个是坏现象！偏于空的人，把“起有”当作是坏境界，菩萨境界“缘起一定一性一空、一性一空知道缘起”，不即不离。

众生体是佛体

而常普遍，非限量所收，一切众生及以境界，以之为体。普贤之智，犹如虚空，一切众生以为生体，有诸众生自迷智者，名为无明。

了解这些道理，晓得普贤菩萨境界、自己自一性一境界无所不存在，不是我们知识的限量所能达得到，因为知识限量是妄念境界；放弃妄念境界，你一体会它就到了！一切众生以及一切境界，都是以普贤这本一性一为体，普贤代表无所不在。

“普贤之智，犹如虚空”。普贤的智慧犹如虚空。

“一切众生以为生体”。一切众生依什么为生？依虚空般的普贤而生。

“有诸众生自迷智者，名为无明”。一切众生自己迷掉了，不是别人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫“无明”。

普贤早现你我心中

普贤菩萨随彼迷事，十方世界对现色身，以智无体，犹如虚空，非造作一性一，无有去来，非生非灭，但以等虚空之智海，于一切众生处启迷。智无体相，能随等法界虚空界之大用故。

所谓普贤菩萨就是这个作用，众生的迷是自己迷，普贤菩萨就在众生迷的当中点醒你，十方世界同现在这个色身。“以智无体”，智慧是什么东西？智慧不是什么东西！智慧无体，你明白了本来是虚空就是智慧的体，这体“非造作一性一”，不是你们打坐修来的，本来有的，也无去也无来，不生也不灭，你只要以心量放大，等于虚空的智海，在一切众生迷处，也就是自己心里迷掉的地方观照，无所谓迷，无所谓悟。智无体相，大家求智慧，什么是智慧？“空”就是真的智慧，智无体也无相。

一切相、一切用就是它的体，这个体在哪里见？就在一切相一切用上见普贤菩萨。

岂将十地之位诸菩萨，以出入三昧有所推求，云何得见？

一切不及普贤菩萨程度的，总拿一个有所得的心，去推测普贤菩萨的境界，他哪里见得到！讲了半天“普贤”，由菩萨名词了解到什么？大家自己可以体会，“贤”就是现出来，现成在我们心中，你自己找一下就找到普贤的境界。