修心养性——来自佛家的养生智慧
人生胜境平常心
现代人类社会,科学技术日益发达,物质生活越来越丰富，人们对自身的生存状态也重视起来，尤其是健康状况。而来自社会的、家庭的、单位的、情感的等等方面压力，使我们的情绪时好时坏,疲于奔命，它带给我们烦躁、急功近利、感官刺激、忧郁压抑，自我封闭乃至生命的夭折。而通过对佛教文化的了解，又可以使我们获得快乐、安逸、坦然、安详和健康。佛教文化是中国传统文化的一部分,就养生而言,可以概括为“五福”，即：长寿、富贵、康宁、好德、善终。
那么如何获得这“五福”呢？佛家给出了以下一精一辟的观点：
慈悲心
佛教认为，以众生之苦为苦，修无量功德，身一体健康，是最有价值的人生。
行善心
佛说：“普渡众生，众生之内有自己。”行善不但帮助了别人，同时也启发了自己善良纯洁的心一性一。
断绝妄执之心
就是说要色空,色空指物质现象和自一性一空,也就是说世界上不存在永恒的事物和现象,一切都在变化,是无常的。认为妄执之心是人生诸种烦恼的根源。佛门僧侣，素有“苦行僧”之称，他们生活简单朴素，长寿者却比比皆是。有位法师用一句话概括了佛家的养生之道——养生先养心。
世事的纷扰，内心的挣扎，总使人觉得人生是多么的寂寞无助，总是不由自主地陷入无可名状的忧伤中。很多无奈苦恼的事，我们很难摆脱；世上有太多的忙碌紧张，我们无法逃避。名利是生存的需要，我们必须去孜孜以求，欲一望却是人一性一的膨一胀，为了达到目的所付出的心计劳力，比起单纯的物质需求还要让人疲惫憔悴。内心那股压迫人心的力量，使我们一天到晚就像陀螺一样转个不停，因而时时感到焦躁不安，此时理想与一爱一情成为多余，成为梦中美丽的幻象，心灵的安宁被物质被欲一望所奴役，心态的失衡使人生走向悲哀无助，若到极处，甚至可能铤而走险。
因此，拥有一颗平常心就愈加显得珍贵了。
平常心是对生命透彻的领悟，古人曰：生命薄如蝉翼，存在就该满足，这是有一定道理的，在此气象之下，一切烦恼困顿，均可弃之流水，领悟生命的真谛，知晓弥足珍贵，就会以一颗宁静的心善待一切。
日本学者铃木大拙说：“井边的牵牛花缠住我的木桶，我借水喝。”这是多么博大恢宏的心境，又是多么荡人心魄的情怀，为了珍惜一个弱小的生命，，宁愿去借水喝，如果没有一颗悲悯的平常心，是难以做到的。
平常心是一种境界，在达到这种境界之前，心路常常有极为坎坷的历程，历了险峰，经了幽谷，才发现世事沧桑，如梦、如幻。
一切从生命出发，我们便可以做出最合理的选择，一面对生命尽心呵护，一面又悉心体验，东涌西没，毫无蔽障，对人宽容平和，随方就圆。
因此，平常心不仅使人具有大海一样的气度，还使人稳重如山。狂风暴雨之中，惊涛骇一浪一，松林翻滚，可大海深处平静如昨，山岿然不动，以如此胸怀去实践人生，就无所畏惧。对困难也绝不能退避，诸葛亮曰：淡泊以明志，宁静以致远。淡然面对人间是是非非，保持心灵宁静的同时，不忘对理想的追求，对宝贵生命的敬畏，长此以往，定可令生命发扬光大。
保持空杯心态
古时候一个佛学造诣很深的人，听说某个寺庙里有位德高望重的老禅师，便去拜访。进门后，他对大师的徒弟说话态度十分傲慢，老禅师却十分恭敬地接待了他，并为他沏茶。可在倒水时，明明杯子已经满了，老禅师还是不停地倒。
他不解地问：“大师，为什么杯子已经满了，还要往里倒?”
大师自语地说：“是啊，既然已满了，我干吗还倒呢?”
禅师的本意是，既然你已经很有学问了，干吗还要到我这里求教?
在我们的工作和生活中，类似的例子每天都在发生。每个人都想不断地充实自己，但由于没有保持良好的心态，却一事无成。不管学什么，都要把自己当做一无所知的人，才能学到东西。无法保持空杯心态的人，对所学的总是有种成见，进而转变为沟通困难，最后导致听不进和听不见。
佛教养生的奥秘
佛教养生歌
丛林以无事为兴盛，修行以念佛为稳当。
一精一进以持戒为第一，疾病以减食为汤药。
烦恼以忍辱为第一，是非以不辩为汤药。
留众以老成为真情，执事以尽心为有功。
语言以减少为直捷，长幼以慈和为进德。
学问以勤习为入门，因果以明白为无过。
老死以无常为警策，佛事以一精一严为切实。
待客以至诚为供养，山门以肃穆为庄严。
凡是以预立为不劳，处众以谦恭为有礼。
遇险以不乱为定力，济物以慈悲为根本。
——唐•百丈禅师
佛家养生百字诀
晨起未更衣，静坐一支香；
穿着衣带毕，必先做晨走；
睡不超过时，食不十分饱；
接客如独处，独处有佛祖；
寻常不苟言，言出大家喜；
临机勿退让，遇事当思量；
勿妄想过去，须思量未来；
负丈夫之气，抱小儿之心；
就寝如盖棺，离床如脱履；
待人常恭敬，处世有气量。
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