第三部 老子的智慧 四、立身之道

1、化解执着
　　老子思想跟儒家的最大差别在于儒家是以人为中心的，是一种标准的人文主义，总是要为人找到一条出路，找到一条正确的发展途径。道家不以人为中心，认为以人为中心未免太狭隘、太主观。譬如我问你，苹果为什么是红色的？因为它想让我引起食欲；猪为什么肥呢？它想提供我营养品。这是标准的以人为中心的回答。事实上，苹果绝对不会是为了吸引你吃它，所以长成红色；猪也不是希望被你吃，所以长得很肥。宇宙万物都有其内在的价值，它能存在，就是得到了的“道”的支持。人类中心主义的思维方式，老子是完全反对的。他主张顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为造作越多，麻烦也越多。对于人本身而言，老子反对自我中心主义，主张“知常曰明”“自知者明”，提醒我们觉悟智慧的重要。
　　不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长；夫唯不争，故天下莫能与之争。（《老子·二十二章》）
　　不局限于自己所见，所以看得明白；不以自己为对，所以真相彰显；不夸耀自己，所以才有功劳；不仗恃自己，所以才能领导；正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。
　　老子连续四个“不”都是反对自我中心，要把自我执着化解。第一句“不自见，故明”，如果任何事情你都以自己所见到的为标准，那你就看不明白。西方哲学为什么从《柏拉图对话录》才开始高xdx潮迭起？因为是“对话录”，我跟你意见不一样，我们来对话；对话之后，你把你从不同角度看到的东西告诉我，使我看到了事物的这一面，也看到事物的那一面，这样才全面。我们都有这样的生活经验，不同行业、不同年龄、不同阶层的人看到的东西不一样，两边对照之后，才能够发现真相。所以在希腊时代，“真相”这个字就是发现的意思，人平常总是被自己的主观见解所遮蔽，只有不总认为自己所见到的就是对的，才能发现真相。
　　第二句话“不自是，故彰”意思类似。“不自是”，不要老认为自己是对的，老认为自己对，就不能够彰显出来真实的情况。“明”和“彰”都代表能够看得清楚，让真相彰显出来。我们常常说，你不要那么主观，你要跳开自己的立场，才能够客观；但事实上，你再怎么客观，还是会有一定的立场，一定的观点。老子只是提醒我们说，你不要走得太极端了，太局限于自己的所思所见。老子很喜欢用“明”这个字，“自知者明”，我把“明”常常翻成“启明”，心灵之眼张开，才能启明。从庄子的话来说，从“道”来看万物，万物没有贵贱之分，这叫做启明。我看任何东西的时候，不要说这个贵，那个贱；这个如何，那个如何；从万物本身来看，它都值得你欣赏。了不了解比你喜不喜欢更重要，你连真相都没弄清楚，你说喜欢这个不喜欢那个，只是一种主观的一厢情愿而已。
　　接下来，老子说一个人要“不自伐”，别到处去夸耀自己。这让人想起孔子的学生颜渊，孔子曾经问他，你有什么志向？颜渊说：“愿无伐善，无施劳。”我希望做到：不夸耀自己的优点，不把劳苦的事推给别人。“无伐善”就是不夸耀自己的优点。这说明儒家和道家在修养上有很多相通的地方。你不夸耀自己的优点，你才有功劳；明明是你做的事，但你要知道，没有一个人可以做成所有的事情，或者说即使你做成一件事，也不是靠你一个人的功劳，你需要各种条件的配合，需要别人来帮你；譬如现代社会的民主选举，你选胜了，可是背后有多少人在帮你，怎么可能靠你一个人完成呢？
　　第四句，不仗恃自己，才能领导别人。如果你说这个团体都靠我一人，只要我在，就没有问题；但你真的去做时，别人不会服从你的领导，认为你太骄傲自大，你既然有本事，一个人做好了。今天这个时代，每一个人都有自己的主见，如果你不能够以服务代替领导，以谦虚来领导别人，别人只要稍微动动手脚，或是不愿意配合，后果就不堪设想。
　　所以这四句话虽然简单，却不容易做到。孔子也说过类似的话，“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”君子有四件事是必须破除的，就是不任意猜测，不坚持己见，不顽固拘泥，不自我膨胀。也要设法把“自我执着”化解，懂得尊重和理解别人。道家更为开阔，不仅对别人要尊重，对于宇宙万物都要加以尊重。
　　最后一句话很有意思，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。“不争”代表什么？代表我没有必要在每一点上胜过别人，因为每个人都是在某一点上各有优点，各有专长，所以不用去争。我如果有某一方面的专长，到时候轮到我上台，轮到我做一件事，我就自自然然去做。如果我每一样都去争的话，争到最后恐怕两败俱伤，别人看了你的优点，也不见得愿意承认。譬如我有时候开玩笑说，我下围棋没有输过，为什么？因为我从来不下围棋。你听到觉得很好笑，有点阿Q的想法嘛，但是在老子思想里，这种想法是无可厚非的。你一个人有多少本事呢？你参加奥运会，得到金牌，但不要忘记，奥运有几百种项目，你只是在这一方面胜过别人罢了。而且即便你能够胜过别人，也要不争，以“不争”作为处世原则，等到你非争不可的时候，别人自然会尊重你的专长。
　　2、自己做主
　　“知人者智，自知者明”这是一句中国人都很熟悉的话。这句话出自《老子》。
　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。（《老子·三十三章》）
　　了解别人的是聪明，了解自己的是启明；胜过别人的是有力，胜过自己的是坚强；知道满足的是富有，坚持力行的是有志；不离开根据地的才会持久；死了而不消失的才算长寿。
　　“知人”是指懂得人情世故，与人来往时了解别人。一个人了解别人说明他很聪明，但更重要的是了解自己，做内省的功夫，才能从整体上去观察“人我”，打破遮蔽。否则光了解别人，不了解自己，反而本末倒置。“明”在这里指“启明”而言，它不是一般的聪明才智，而是化解自我执着之后，走向悟“道”境界的启明。人一旦启明，眼界、心胸就完全不同了。如何了解自己？你必须静下来，“致虚极，守静笃”，虚静之后才能了解自己，这是老子修养的明确方法。
　　“胜人者有力，自胜者强”，胜过别人说明你力量很大，但只有胜过自己才是坚强。因为真正的强者是可以自我做主的人。人如果不能胜过自己，做自己的主人，只能胜过别人，那只是表面而已。王阳明说“去山中之贼易，去心中之贼难。”要把山上的盗贼赶走很容易，为什么？给我军队，好好训练，就可以把山贼赶走；但要把心中的贼去掉就不容易了，因为心中的贼牵涉到人的欲望、想法、成见，很难去掉。怎样胜过自己？把“想做什么就做什么”倒过来，我想做什么偏偏不做，代表自我控制力掌握得很好，这样才能胜过自己。否则，只顺着自己的欲望走，很容易变成自己欲望的奴隶。
　　“知足者富”，西方有类似的说法：“致富的最佳途径是减少欲望”。富有与贫穷是相对的。譬如你现在问我有钱吗？我说要看跟谁比，跟天下首富比，我这点钱算什么，简直穷的不得了。但是我自己并不觉得有所匮乏，反而很满足，因为别人再有钱跟我有什么关系。这就像庄子说的“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹”，一只鸟在森林里做巢，只需要一根树枝就够了；土拨鼠到河边喝水，所需的不过是装满一个肚子。人只要懂得满足，那就是富有了。
　　至于“强行者有志”，这是我年轻时的座右铭。人活在世界上，一定要有志向，志向是指尚未做到的事情，要全力以赴。“强”有两个意思，其一是勤，就是很努力地去做；其二是勉强，勉强自己去做。譬如放假了，想要休息了，我再勉强自己多念两天书；今天晚上累了，想睡了，我还是勉强自己多念十分钟书。只有这样不断地勉强自己去做，，坚持力行，你读书才会比别人更多一点心得。没有一个人的成功或收获，不是经过自我勉强而得来的。像美国的乔丹打篮球，年轻时每天练习投篮，规定自己一定要投五百个才能停下来休息。如果没有自我勉强，人就会显示惰性，站着不如坐着，坐着不如躺着。真正的志向，除了强行别无捷径。
　　最后两句，“不失其所者久”，“所”是指本性与禀赋而言，亦即只有守住“德”才可能持久。我们知道四处奔波很辛苦，譬如经常换工作或经常迁移，或者出去开会东奔西跑。所以，不要轻易离开自己的位置，做任何事情都要量力而行，不要造成不安定的感觉。“死而不亡者寿”有两个意思，第一是人死了，但他的精神和风范留下来，供后人景仰效法，这样的人才是真的长寿，否则就算活到一百多岁，死了还是什么都没有了。第二是回归“道”体，亦即永不消失。人若未能悟“道”，则“身死如灯灭”，因为真正恒存的只有“道”，我们的生命再怎么长存也只是个名字，名字有什么用呢？人没有不死的，但是要知道人的那一部分是不亡的。每一个人都可以死而不亡，因为有道作为归宿，这是道家的基本原则。我们常会在意身体有什么变化，但是如果经由有形的生命回归最后的根源“道”，即可化解不必要的执著，因为我们的精神会随着“道”而不断成长。譬如自知、自强，然后知足、强行、不失其所。这一路下来最后就“死而不亡”了，因为生命回到了原来的基础。
　　3、消除烦恼
　　道家对人的欲望与烦恼观察得非常细腻、深刻。老子主张对于人生的许多事情都要“保持距离”，才能够保全自己。“保持距离”是为了减少外界的干扰，尤其是耳目的干扰。
　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《老子·十二章》）
　　五种颜色让人眼花缭乱；五种音调让人听觉失灵；五种滋味让人口不辨味；纵情于狩猎作乐，让人内心狂乱；稀有的货品，让人行为不轨。因此，圣人只求饱腹而不求目眩，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的满足。
　　古代所讲的“五色”依序是：青、红、黄、白、黑。这也是五行的顺序：青属木，红属火，黄属土，白属金，黑属水。看多了这些颜色，人就会眼花缭乱。譬如现代人早就习惯了七彩综艺，看电影、看电视、上网……花花绿绿很好看，到最后眼睛受不了，幼稚园的小朋友都开始戴眼镜。说明什么？你放纵你感官的欲望，就会带来后遗症，眼睛是为了看清楚，结果你反而看不清楚。
　　“五音”指宫、商、角、征、羽五种音调。“五音令人耳聋”，当然不是指耳朵真的聋掉，而是说如果经常在噪音影响之下，到最后就无法听清楚，产生听觉失灵的现象。就像现在立体声影院制造出来的电影音效，有时真叫人头疼。有时候反而愈单纯的声音，愈能让人感到深刻的含意。
　　“五味”也是按照五行的顺序来的：酸、苦、甘、辛、咸；酸属木，树上结的果子是酸的；苦属火，东西烧焦了是苦的；甘甜属土，土里长出来的庄稼是甜的；辛辣属金，冶炼金属时闻起来有一股辛辣的味道；咸属水，海水是咸的。有时候吃东西味道太多，反而不辨滋味，譬如吃满汉全席，几十样菜，到最后每样菜的味道也许就不记得了。
　　五色、五音、五味代表人的感官欲望，如果对这些欲望不知加以约束，恣意放纵，最后超过了限度，就会变成“求乐反苦”。至于狩猎作乐，虽说原野可以让人的生命尽量奔放，但是沉溺于此，不知收敛，时间一长，就会让人内心狂乱。譬如很多学生都有这样的体会，放假的时候玩得太过头了，刚开学反而收不了心，心思很乱，不能安定下来。至于稀有的货品让人行为不轨，很容易理解。你不会听说有人去抢什么拖鞋、皮箱、卫生纸，要抢就抢钻石、黄金、珠宝，为什么？稀有货品，容易让盗贼有非分之想，做出违法乱纪的事情，最后受到社会制裁。
　　圣人在面对这些感官欲望时，怎么办呢？为腹不为目。“目”指五色、五音、五味这些感官欲望。圣人让你吃饱喝足，生活得不错，但是不要有太多诱惑。为什么呢？因为人免不了受到诱惑的困扰，诱惑一多，人往往把持不住；如果总是随着外物奔驰，到最后人心都会发狂。圣人明白这个道理，所以“为腹不为目”“去彼取此”，摒弃物质的诱惑，让我们回到内心，取得内在的满足。
　　这种想法，现代人不见得可以立刻接受。社会的发展让人眼花缭乱，产生各种欲望。有些人认为，如果没有欲望，没有消费，商业社会怎么办？经济不流通也不行。况且，叫我们回到颜色少、声音单纯的古代已经不可能了。科技的发展，时代的进步是不能够回头的，那你怎么办？只有设法收敛和约束自己的欲望，学会自我控制，不在这个充满欲望和诱惑的社会中迷失自己。譬如现在有些人每天看电视、上网，到最后会觉得心烦意乱，因为你看到别人有而自己没有的东西，会很羡慕，自己又得不到，就产生烦恼。这时候如果稍微约束一下自己，少看一点，少听一点，或是看到别人拥有的各种值得羡慕的条件也不动心，想到我自己有的别人其实也未必有，心理才会平衡。就好像小孩子有时候羡慕别人的玩具，忘了自己家里也有很多玩具；我们小时候住在乡下，羡慕住在都市里的人，但都市里的小孩反而羡慕乡下孩子，因为可以跟大自然亲密接触。所以，每一个人其实都有很多值得珍惜的东西，重要是你要安于自己的生命条件，珍惜这些，了解自己的限制，划定自己的努力范围，不随波逐流，这样就少了许多无谓的困扰。
　　4、以德报怨
　　人这一生用十六字就可以描述了：生、老、病、死；喜、怒、哀、乐；恩、怨、情、仇；悲、欢、离、合。怨，是其中之一。人跟人在一起相处，有时难免会有抱怨。你对我不好，我抱怨你，或者我对你不好，你抱怨我。双方互相抱怨，总觉得自己受委屈，这是人生常有的情况。
　　有人问孔子，以德报怨你认为如何？孔子说，这样不行，应该“以直报怨”；否则，“以德报怨”的话，何以报德呢？别人对你好，你对他好，叫做以德报德；别人对你不好，你还对他好，那对于对你好的人不就不公平了吗？所以他主张“以直报怨”。“直”在儒家来讲包含两个意思，一是真诚；二是正直，不扭曲心中的情感，按照正义的原则对待他人，让他人受到公平的待遇，就是以直报怨。但老子不这么认为，他说：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。（《老子·七十九章》）
　　重大的仇怨经过调解，一定还有遗留的怨恨；这样怎能算是妥善的办法呢？因此，圣人好像保存着借据的存根，而不向人索取偿还。有德行的人像掌管借据那样宽裕；无德行的人像掌管税收那样计较。自然的规律没有任何偏爱，总是与善人同行。
　　“和大怨，必有余怨”，这句话说得很深刻。与别人发生了重大的仇怨，就算和解了，也会留有一些小的怨恨，至少心中会觉得不平、受委屈，或者没有面子。从前的社会，甚至有代代相传的怨恨，子孙有时未必搞得清楚是怎么回事，虽经过调解，怨恨仍难以化解。如果这时候还说“报怨以德，安可以为善”，就不太合适了。所以，化解怨恨最理想的办法是从根本上就不要与人结怨。
　　圣人跟别人来往，给人金钱却不向人要债，自然无怨可生。“司契”总是借钱给人，所以宽裕和乐，受人欢迎；“司彻”负责收取租税，难免斤斤计较，受人厌恶。两者都是比喻，代表截然不同的人生态度。我们要让自己不受怨，跟别人来往的时候，就要给别人留有余地。老子认为人活在世界上，有什么仇怨和解都来不及，何况还要以直报怨，更不要说以怨报怨了。“冤家宜解不宜结”就是这个道理。
　　《老子·六十三章》直接说到“报怨以德”四个字。
　　为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
　　所作为的，是无所作为；所从事的，是无所事事；所品味的，是淡而无味。大小多少不必计较，以德行来回应怨恨。
　　前三句“为无为，事无事，味无味”是标准的老子思想。王弼的注解说：“以无为为居（居者住也，就是以”无为“作为基本原则；处于无为的状态中）；以不言为教（不说什么话，以此去教导别人）；以恬淡为味（饮食恬淡对身体比较好）；治之极也（这是政治领袖治理百姓的最高境界）。”而“大小多少”，获得多获得少，居于大位还是安于小位，都不要去计较。如果别人对你有怨恨，你要“报怨以德”，用德行来回应怨恨。这是老子的处世态度。
　　老子为什么会有这种想法？因为道家的思想是一个整体观。人活在世界上，要从整个一生来看，不要计较一时的得失成败。跟别人来往，这人也许现在亏欠了你，将来说不定别人又来回报你。别人如果得罪你，你把它当成一种磨炼和考验，想到别人恐怕也有痛苦和烦恼。事实上，我们活在世界上，很多人给了我们恩惠。小时候，有父母老师照顾；进入社会，有长官同事照顾。我们照顾别人的时候，就不要老想着回报；你在这里得不到回报，说不定在那里的收获更多。我记得我在美国念书的时候，用英文写论文不太有把握，请了一位在台大念过硕士的美国人帮我修改。改完之后我要付他费用，他拒绝了。他说当年他在台大念书的时候，也有同学义务帮他修改论文，所以他要回报，结果我运气好，回报到我身上来了。我当时就想，将来如果有机会帮助外国学生，就尽力而为，等于也把他对我的恩德回报在其他人身上。
　　如果每个人都能以这样的心态来处世，好像一颗石头丢到水里，它的涟漪慢慢向外扩张，到最后整个社会都会充满一种信赖和谐的气氛。所以“以德报怨”是一个高超的社会理想，并不是单纯的德行修养而已，里面包含着深沉的智慧。它从万物一体的整体观看待个人生命、人类世界和社会历史。从这个角度看，我们每一个人都可能有恩于人，也可能有怨于人，唯有抱着“以德报怨”的态度处世，至少在老子看来是非常适当的。
　　5、和光同尘
　　“和光同尘”语出《老子》，一听就觉得是要采取一种比较委婉、低调的方式跟人相处。先看原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。（《老子·五十六章》）
　　了解的不去谈论；谈论的并不了解；塞住出口，关上门径，收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢，这就是神奇的同化境界。对于这样的人，人们无从与他亲近，也无从与他疏远；人们不能让他得利，也不能让他受害；无法使他高贵，也无法使他卑贱；因此他受到天下人重视。
　　“知者不言，言者不知”，我们小时候念书念到这里，开玩笑说教道家的老师最好不要说话，因为一说话就代表他不知道，他如果知道就不说话了；所以教道家很容易，进入教室什么话都不用说，跟学生笑一笑，就下课了。这当然是玩笑，事实上道家是把说话当成一种方便法门，说的时候尽量用比喻，因为很难直接去说清楚到底什么是“道”。
　　“塞其兑，闭其门”，塞住和关上的是感官的欲望，意思是你眼睛不要看太多，耳朵也不要听太多；因为看太多听太多，心就乱掉了，欲望就增加了。《庄子·应帝王》里有一个关于浑沌之死的寓言，说浑沌对别人特别和善，别人看他可怜，没有七窍，想报答他，就帮他开窍。结果“日凿一窍，七日而浑沌死”，为什么？欲望多了。“塞其兑，闭其门”是同样的道理。
　　然后，收敛锐气，排除纷杂，“和光同尘”。我们都知道要调和光芒，不要太明亮，一个有才华的人太亮眼了，别人看了会刺眼，会对付你。当领导也是这样，要知道有人上台，就会有人下台；上台是机缘凑巧，条件成熟，一旦任务完成，要懂得下台，让别人上来。至于“同尘”，混同尘垢，一般人都爱干净，不喜欢尘垢，但有时候在社会上做事，不能太清高；要知道别人有一些小毛病，你同样也有，只要无伤大雅，就不要太计较。《孟子》里有个故事，说齐国有一个叫陈仲子的人，非常有节操，他认为哥哥收了别人的好处，不跟哥哥来往，自己搬到外头去住。有一天他回家探望母亲，正好有人给哥哥送了一只鹅。过了几天，母亲把鹅杀了，做饭给他吃。正吃着，哥哥从外面回来了，说你不是说收别人的鹅不好吗，干吗吃呢？他听了立刻跑到门外，把鹅肉吐出来。孟子就批评他“若仲子者，蚓而后充其操也”，只有变成蚯蚓才能做到他这种操守。所以不管儒家道家，都认为人在这世界上生存，必须尊重世俗的一般规范，和光同尘。这不是虚伪，而是一种谦卑，一种愿意体谅别人难处的处事态度。
　　接着，老子说了六个词：亲、疏、利、害、贵、贱。这六个词刚好两两相对：有亲就有疏，有利就有害，有贵就有贱。什么意思呢？不受外界的操控和影响。孟子说：“赵孟之所贵，赵孟能贱之”。如果别人很容易就影响你，让你觉得自己很不错，那别人也很容易让你觉得自己不行；因为你价值观的来源在外不在内。而亲疏、利害、贵贱如果都操之于自己，你自己心中有谱，知道自己为什么活在这个世界上，知道自己现在的处境如何，跟别人关系如何，对自己有基本的了解和信心，就不会随便受别人操纵。
　　这里所说的“别人”一般指大众或媒体，说你几句好话，你就开心；倒过来批评你几句，你就难过。这怎么能行呢？应该像庄子说的“举世誉之而不加劝”，天下人都称赞我，也不会使我更加振奋；相反，天下人都批评我，也不会使我更加沮丧。能够做到不让天下人的想法来影响你，这样的人就有一定水平了；但是还不够，最高境界是从“重外轻内”到“重内轻外”，最后到“有内无外”。“内”是一种智慧的启发，是经过某些生命修炼而了解了“道”。从“道”的角度看待宇宙人生，就会发现人生其实根本没有所谓的得失、成败、来去这些问题，更没有什么亲疏、利害、贵贱之分。
　　这种觉悟的境界，老子称做“玄同”，玄妙的同化境界。你觉悟了“道”，不再生起“分别心”和“比较心”，也不再觉得自己缺乏什么，你本身圆满具足，与“道”同在。庄子说“上与造物者游”，“道”是万物的来源，同它一起游玩，生命怎么会落空呢？“善吾生者，乃所以善吾死也”，能够让我好好有这么一个生命的，也可以好好让我的生命结束。这样一来，就把人生的悲情转化为喜悦之情，这正是道家高明的地方。
　　6、老子三宝
　　说到“三宝”，我记得小时候吃过一种广东餐点，叫“三宝饭”。后来读书，知道明朝有个“三宝太监”郑和七下西洋的故事。上大学念了哲学，才知道“三宝”二字出自《老子》：我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
　　慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。（《老子·六十七章》）
　　我有三种法宝，一直掌握和保存着。第一是慈爱；第二是俭约；第三是不敢居于天下人之先。因为慈爱，所以能够勇敢；因为俭约，所以能够推扩；因为不敢居于天下人之先，所以能够成为众人的领袖。
　　先说“慈”，“慈”是母性的特质，代表人的心态要慈爱。老子认为道生万物，道是万物的母亲，母亲的特色就是慈爱。西方有一句谚语，上帝不能照顾每一个人，就给每一个人一个母亲。莎士比亚说：“女子虽弱，为母则强。”女人做了母亲之后，因为对孩子的这份慈爱，会变得非常勇敢坚强，碰到任何困难都要设法解决。有一个故事，美国一位母亲带女儿到超市买东西，出来的时候，女儿跑在前面，忽然一辆卡车急驶而来，把她压在车轮之下。千钧一发之际，母亲立刻奔上前去把卡车车头抬起来。如果是平常的情况，一个女人怎么可能抬起卡车车头呢？但是这位母亲真的做到了。看到女儿被旁人从车轮底下拉出来的那一刻，母亲也倒下了，在医院里躺了好几个月。这说明在一刹那间，慈爱所带来的勇气实在是难以想象的强大。孔子说：“仁者必有勇。”有仁德的人一定会有勇气去做他该做的事。老子也说：“慈故能勇。”一个慈爱的人，一定能够勇敢地去帮助别人。
　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（《老子·二十七章》）
　　因此，圣人总是善于帮助人，所以没有被遗弃的人；总是善于使用物，所有没有被丢弃的物。这叫做保持启明状态。因此，善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。不尊重老师，不珍惜借鉴，即使再聪明也免不了陷于困惑。这是精微奥妙的道理。
　　圣人为什么善于帮助人，善于使用物，而使人不被遗弃，使物不被丢弃呢？因为圣人有慈爱，圣人领悟了“道”。从“道”的角度看，每一个人每一样物都源于“道”，“道”让这些人和物出现，一定有其存在的理由和价值。从这个意义上讲，没有所谓的“弃人”与“弃物”。“弃”与“不弃”是由人的眼光来判断的，喜欢这个或者讨厌那个，但人的眼光常常是片面和短浅的。所以要“袭明”，保持启明的状态，以一种慈悲的胸怀，宽容的心态，对每一个人每一样物都能尊重和珍惜。
　　接着，“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”，我们现在常说的“师资”二字就出于此。“善人”是先了解道理的人，走在前面；“不善人”像学生一样，跟在后面。学生向老师学习，老师向学生借鉴，等于双方要互相学习，互相尊重。因为每个人都可能因为某一方面的长处在此为师，又因为另一方面的不足在彼为资。所以对两者都要接纳，这样一来，就不会陷于迷惑了。这种强调相辅相成、相对相重的观念，是老子思想的特色。
　　总之，我们对“道”的学习，首先要在心态上学习“道”的慈爱，学会用慈母的心对待天下所有的人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，由此形成一种普遍的、平等的同情。这是老子的第一宝“慈”的深意。
　　老子的第二宝是“俭”，针对物质。很多人把道家跟环保联系起来，就因为这个字。“俭”是要人收敛和约束欲望。譬如一个人如果节俭，固定的钱可以多用一阵，固定的食物可以多吃几餐。大家都节俭了，自然环境的恶化就不会这么快了。其实，这个世界的问题并不在于财富不够用，而是财富不平均，所谓“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，贫富差距太大，天下很难太平。老子对于“俭”的观点和他本身的哲学思想相呼应。“慈”从“道”而来，因为“道”是万物的母亲，所以“慈”是一种普遍的关怀和同情；“俭”则是我们对待世界的态度。人在消耗这个世界的能量和资源时要尽量节俭和珍惜，因为每样东西都来自“道”，怎么可以浪费？而且也只有“俭”，才能使每个人都普遍地使用到世界的资源，所以老子说：“俭故能广”。
　　“俭”也代表节制欲望，如果一个人的欲望层出不穷，是不可能接近道家的。道家的基本原则是“少私寡欲”，一个人多私多欲，不可能快乐。因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后又生出更多的欲望，然后更痛苦，这是很简单的逻辑。况且，即使所有欲望都能满足，人就能快乐吗？会不会付出的代价也太大了呢？老子说：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。（《老子·四十四章》）
　　名声与身体，哪一个更亲近？身体与钱财，哪一个更贵重？获得与丧失，哪一个更有害？过分爱惜必定造成极大的耗费；储存丰富必定招致惨重的损失。所以，知道满足，就不会受到羞辱；知道停止，就不会碰上危险；这样可以保持长久。
　　为了追求“名”“货”而劳累或伤害身体，可谓得不偿失。名声和财富是身外之物，身体对于人而言却是不可或缺，无法替代的。为了追求名利，把健康搞坏了，到最后生病进了医院，这时候谁能来帮你呢？只好自己忍受病痛的折磨了。有的人到了生命的最后阶段，恨不得拿自己的一切所有来换回多活几天，有什么用呢？如果早知道身体比名利贵重，为什么平时不多留意一下呢？至于“得与亡孰病”，“得”兼指名、货而言。出名得利，常常带来后遗症；无名无利，反而可以清净生活。这不只是“钟鼎山林，各有天性”的问题，并且还考虑到人生长远的苦与乐。
　　“甚爱必大费”，因为人一旦执着于所爱，就会不顾一切的付出，对人如此，对物亦然。汉武帝有“金屋藏娇”的故事，你过分喜欢一个人，要什么给什么，会耗费很大。父母对子女也是一样，过分溺爱，让他予取予求，对孩子的成长不见得好。“多藏必厚亡”，天灾人祸将使储存财物越多的人陷入更大的危机。譬如一个仓库着火，如果里面只放了些简单家具，损失还不太大，但如果里面堆满了古董字画、金银珠宝，那损失就不得了了。我有一个朋友，喜欢收藏玻璃杯，他家里有个大柜子摆满了从世界各地收集来的漂亮玻璃杯，结果碰上地震，整个柜子倒下来，几十年的收藏毁于一旦。我跟他说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”他听了很惊奇，想不到老子居然两千多年前就知道会有这种情况发生。老子最后说，一个人如果能区分内外，进而重内轻外，做到“知足”与“知止”，自然可以安全自在。要知道，做人做事，能够把握分寸，做到“适可而止”是最难的。而适可而止的秘诀就在于一个“俭”字，懂得收敛自己的欲望，你活在这个世界上才不会觉得匮乏。
　　老子的第三宝叫“不敢为天下先”，因为不敢居于天下人之先，所以能够成为众人的领袖。也就是说，在一个社会或一个团体里，你要做到谦退礼让，不与人争，能够居于人之后，才能成为真正的领袖。有人说，那会不会是故意摆姿态啊，我先让别人，最后目的仍是居于人之先？不是的。老子说：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。（《老子·六十八章》）
　　善于担任将帅的人，不崇尚武力；善于作战的人，不轻易发怒；善于克敌制胜的人，不直接交战。善于用人的人，对人态度谦下。这叫做不与人争的操守，这叫做运用别人的力量，这叫做符合天道的规则，这是自古已有的最高理想。
　　前三句话和战争有关。老子说，善于担任将帅的人，不崇尚武力。崇尚武力等于是靠有多少军队、多少武器来打仗，不见得有制胜的把握。优秀的将帅带兵时要带“心”，用慈爱的心来对待部下，作战的时候别人才愿意为你效命。然后，善于作战的人也不轻易发怒。两军交战，你还没有准备好，别人知道你的弱点，故意激怒你，你去应战，结果陷于劣势。历史上很多战役都是因为自己稳不住阵脚，不到关键时刻就轻易出兵，最后造成惨败。最后，善于克敌制胜的人，根本不直接交战。《孙子兵法》的最高境界是“不战而屈人之兵”，不用武力，而是用谋略、外交去赢得胜利。因为两军作战就算打赢了，死伤也很惨重，杀敌一千，自己损失五百，到最后还是两败俱伤。
　　老子用了三个“不”：不武、不怒、不与。等于什么呢？收敛。不要仗着人多势众、兵强马壮，就急着跟人作战，而是要用一些间接、柔和的方法克敌制胜。接着，老子提到“用人”，一个领导人要使唤别人，自己先要言语谦虚，态度卑下；否则，你态度傲慢，高高在上，别人就算不得不听命于你，心里恐怕也不会服气，等到具体做事的时候，不见得照你的意思来做，反而误事。接着老子连说三个“是谓”，这叫做不与人争的操守，运用别人的力量，符合天道的规则。“无为而治”就是这么来的。你如果能善用每一个人的才华，让他们自由发挥，没有什么压力，在适当的岗位做适合的事，再权责划分，分层负责，那么你自己几乎不用做什么事，说不定只要说几句话，甚至什么都不用说，你任用的人就自然而然把事情做好了。这是自古已有的最高理想。
　　西方中世纪以后，基督教有“七大死罪”（thesevendeadlysins）之说。第一宗死罪就是“骄傲”（pride）。为什么骄傲这么可怕，居然成为七大死罪之首呢？因为人一旦起了骄傲的念头，就会忘了自己是谁，最后会以为自己是神。神代表什么？神在此不是指上帝，而是一种完美的境界，以为自己抵达完美了，到了圆满之境了，但是不要忘记生、老、病、死，谁能避开呢？你一骄傲的时候，一觉得自己完美，当下就是一个堕落。人活在世界上，一定要了解，没有谁是不可或缺的，不是非有你不可，也不是非有我不可；任何事情，你不做，自有别人来做，绝不会说少了哪个人，地球就不转了。所谓“斯人不出，如苍生何”，只是一种说法罢了。在现实世界中，这个人出来，对天下就好吗？不一定；这个人离开，天下就乱了吗？也不一定。所以西方宗教把骄傲称为最大的死罪，是一种非常深刻的观念。老子也说“不敢为天下先”，你跟别人相处时，要能够退让，居于别人之后。一个愈是有能力的人，愈要懂得谦卑。这样的观念，对我们来说非常具有启发性。我们不会因此而放弃自己的斗志，反而更能够尊重每一个人的生命特质。