第三部 老子的智慧 五、阅世之道

1、相对价值
　　说到价值，有人类才有价值，为什么？因为价值来自于选择和评价。人类有思考能力，有选择的能力，可以使某样东西因为人的选择而呈现出价值。举个例子，我教书教了几十年，常常碰到年轻学生问我，老师，什么是美？美，就是一种价值。我看到年轻的学生，会说年轻是美；碰到社会上一些中年朋友，我说健康是美；有些老人家也问我什么是美？我回答自然就是美。所以你看在没有选美比赛之前，年轻、健康、自然都是美，任何一个人活着都具有某种美感值得欣赏。但是选美比赛一来，麻烦了，美似乎有了标准。好像必须要合乎这样的身高、体型、比例，才叫美。那么，举目四望，到处看到的人好像都不合乎标准，自己当然也离要求很远了，那就不美吗？当然不是。老子认为，美是一种相对的价值，人间任何价值判断都是相对的；一方面，没有美就没有丑；另一方面，美之上还有更美，丑之下还有更丑。
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。（《老子·二章》）
　　天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎么样算是善，这样就有了不善。所以，有与无互相产生；难与易互相形成；长与短互相衬托；高与低互相依存；音与声互相配合；前与后互相跟随，因此之故，圣人以无为的态度来处世，以不言的方法来教导。
　　“天下皆知美之为美，斯恶已”，古代“恶”这个字，很多时候当“丑”来讲。“美之为美”就是美的标准，不合标准的就不美；但是如果没有这个标准，就没有美不美的问题了。就像选美比赛，大家知道了那样叫“美”，相对的“丑”也就出现了。善也是一样。你给善定下了标准，那么不善也就出现了。譬如有人每年给孤儿院捐一百万，大家说他是善人，他在行善。这样一来，我们不捐钱的或者没有钱捐的就变成不善了。为什么？因为你如果把善规定在某些事情上，那么做不到的人自然就变成不善了。
　　换句话说，有美和善，就有丑和不善。如果把美和善定格了，规格化了，让所有的人都以此为准，善和美就变成了一种外在价值，而人的价值是要以内在做基础的。但是这样说，也不是要完全忽视外在。譬如我认为我是个好人，我就是好人吗？没有外在的行为，怎么判断呢？行为有两种，一种是做给别人看的，大家都在看，我故意做好事；一种是由内而发，自己愿意做的，有没有人看我根本不在乎，照样做好事。后一种，才是真正的善的价值。美也一样，美其实就是四个字：值得欣赏。我们说欣赏一个人，说明那个人有美的方面值得你去欣赏。一个人只要有好朋友欣赏，有爱人欣赏，你自然就是美的了，何必要拿外表去跟别人比较呢？外表比来比去，谁比得过年龄的挑战呢？再怎么美的俊男美女，到了一定年龄，都不要谈“美”了。为什么？岁月不饶人啊。也有人把美说成是“心中有爱”，这些话我并不反对，只不过不要太刻意的去给美和善下定义。因为美和善的价值不应该被外在化，变成某种名词或某种条件。
　　接下来老子说了六个对比：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。六者都在说价值的相对性。譬如我看到一朵花，本来没有花的时候是“无”，现在有了花是“从无到有”，过了几天，花凋谢了，有就变成无了。换句话，“有无相生”就是了解生命变化的状态是相对的。我们今天所见的万物，本来都是没有的，现在“无变有”，将来“有变无”，万物都在变化过程中。再譬如小学一年级的学生，认为数学题目很难，读到三年级就觉得以前的题目易如反掌，所以难易也是相对的。又譬如我说这个人很高，但是碰到姚明，他就变成矮子了，碰到另外一个很矮的人，他又变高了。这叫什么？相对价值。
　　在相对价值面前，圣人怎么办？他要以无为的态度来处世。道家的“无为”并非什么事都不做，而是“无心而为”，不刻意做任何事，因为刻意去做，就有达成和达不成的情况，就有压力。譬如现代人的压力往往不是来自工作本身，而是对工作有过度的要求，需要达到什么业绩，什么成果，反而失去了享受工作的乐趣。圣人怎么教育百姓？以“不言”的方法来教导。当老师的人都知道，身教重于言教。如果自己做不到，拼命要求学生做，学生一看，老师还没做到呢，我们为什么要做，教育的效果就达不到了。圣人明白了这个道理，于是无所作为，缄默不语，让一切自然发展。
　　总之，所有的价值观和判断，如美丑、高下、长短、难易、有无，都是相对的。我们在这个世界上所见的一切，不但在感官上是相对的，在认识判断上也是相对的。老子强调相对价值的目的是让我们知道一切本来是一个整体，不要盲目进行价值判断，坚持什么是好，什么是不好，其实好与不好都在一个整体里；换一个角度，好就变成不好，不好就变成好。总之，一切都来自“道”，最后又归于“道”，任何东西都会由这一面变成那一面，因为它是相反相成的。
　　2、祸福相生
　　“祸福相生”是老子说的，日常生活里经常有这样的例子。古代最生动的例子莫过于“塞翁失马，焉知非福”。高原上住着一位老人，有一天他养的一匹马不见了，跑出去没有再回来。邻居听说，都跑来安慰他。老人说，你怎么知道马不见了不是一件好事？隔了几天，真的是好事了，因为这匹马回来了，还带着一群野马，老人发了财。邻居跑来道贺，老人家说，我们家赚了一群野马，你怎么知道这不是坏事呢？邻居听了吓一跳，心想有这种想法的真是跟别人不一样。结果过了一段时间，老人家的儿子骑野马摔断了一条腿。邻居又跑来安慰。老人会怎么说，大家也猜到了。他说你怎么知道我儿子摔断腿不是一件好事？过了没多久，发生战争，所有健康的青年都要去打仗，很多人受伤，有的还战死了。老人的儿子因为瘸了腿，不用打仗，父子俩反倒可以过着平安的日子。在这个故事中，谁是那些邻居？我们普通人就是。只看到表面，看别人发财就可喜可贺，羡慕的不得了；看别人倒楣，就觉着不幸，想去安慰他；但是这类想法有时候会落空。谁是那位老人？老子。只有老子有这样的智慧，能够看到事物的整体性，看到祸与福是相生相倚的。
　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。（《老子·五十八章》）
　　为政者粗疏，人民就淳厚；为政者苛细，人民就狡诈。灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸潜藏在它底下。谁知道究竟是怎么回事？祸福是没有一定的。
　　前两句讲到为政者。为政者宽厚，粗枝大叶，老百姓就比较淳朴；相反，为政者如果斤斤计较，自以为聪明，老百姓就会躲躲藏藏，好像现在常说的“上有政策，下有对策”。政治人物看起来朴拙反而是好事。为政最怕刻薄，一刻薄就会伤害人心，尽量管得宽松一点，不要要求太苛。但是老子在这里所讲的也并不是一种愚民政策，而是强调人与人之间的对待关系，你对一个人好，他善良的一面自然就引发出来，反之也是一样。
　　老子接着就说“祸福相生”的道理。一个人遇到灾祸，如果经受住了考验，那么痛苦过后可能更珍惜现在所拥有的一切，一珍惜，幸福感就来了。一个人表面上什么都有，恐怕灾祸就隐藏在底下。譬如美国曾经做过一项民意调查，发现有钱人家的小孩特别容易在中年之后感觉到人生乏味。因为他从小家里要什么有什么，一切都是父母给的，样样都可以轻易到手，中年之后反而觉得人生没什么意思。穷人家的孩子从小打工，每一样东西都要靠自己的努力赚来，反而会觉得这些东西跟我内在的生命有一种关联，更值得去珍惜。所以，人生的福与祸是很难说清楚的。人年轻时受苦说不定是一种磨炼，将来会有更好的发展；从小各方面都很顺利，也许将来碰到考验就不知道该怎么办了。
　　《韩非·解老》解释福与祸的关系说：“人有祸则心畏惧，心畏惧则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则明事理。”人因为遇到灾祸而心怀畏惧，畏惧自己做错事、想错事，畏惧自己的行为违背规范，畏惧自己忽略了别人所在意的事情，畏惧鬼神和上天，行为自然端庄和正直，行为端直则思虑自然比较成熟，也就是可以明白事理。反之，“人有福则富贵至，富贵至则衣食美，衣食美则骄心生，骄心生则行邪僻而动弃理。”有福气则有富贵，富贵的人在“衣食美”之后，个个都骄由心生了。但是上流与下流的分野，怎么能够完全以金钱来衡量呢？事实上，很多人靠不法的手段赚钱，有钱之后摇身一变成为上流人，而这种人正是最下流的！所谓的上流，难道是指衣服有多少，或者衣服是哪种名牌吗？这完全是把自己物化了，根本谈不上人的精神层次。
　　老子说，“富贵而骄，自遗其咎”，富贵加上骄傲，自己就会招致祸患。其中因果由观察经验而得，世间少有例外。因此，人活在世界上，要经常保持警觉状态，“敝而新成”，常常让自己处在一个不圆满的状态中，就会自我要求，继续成长发展。而且不管是遇到坏事还是好事，都要看长远一点。顺利的时候，要提醒自己居安思危；倒楣的时候，也千万不要灰心丧气。要知道，没有一个人一辈子都顺利，也没有一个人一辈子都倒楣。西方有句谚语：“上帝不会给一个人他不能够承受的苦难。”什么意思？如果你今天受苦受难，你就要想到，上天给我的这个苦难不会是我无法承受的，我不光有能力承受，还应该从苦难中设法让自己成长，开发潜能，向前发展。人生的路掌握在自己手上。
　　3、慎始慎终
　　慎始，开始要谨慎。所谓“好的开始，是成功的一半”，基础打得好，以后的发展就容易。譬如我数学一直没念好，是因为开始时基础没打好，后面念到几何、三角，愈念愈辛苦。慎终，结束也要谨慎。诗云：“行百里者半九十”，要走一百里路，走到九十里只能算一半，不能算百分之九十。为什么？因为最后十里才是真正的考验，就好像盖房子，盖到最后没有把屋顶加上，一样住不了。《易经》有一个“井卦”，里谈到用瓶子从水井提水，拉上来的时候，碰到井口，瓶子碎了，水流光了，功败垂成。
　　关于“慎始慎终”，《老子》里有一段话，讲得很完整也很生动。
　　其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，制之于未乱。
　　……
　　民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。（《老子·六十四章》）
　　情况安定时容易把握；情况尚无迹象时容易图谋；事物脆弱时容易化解；事物微细时容易消散。要在事情尚未发生时就处理好，要在祸乱尚未出现时就控制住……人们做事，常在快要成功时反而失败。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会失败了。
　　前面几句话都是在告诉你，人做任何事情一开始就要做好。《易经》坤卦初六说：“履霜，坚冰至”，脚下踩到霜，就要知道坚冰快来了。因为霜的阴气开始凝结，循着规律发展下去，就会出现坚冰。这说明看待事物要有远见，要能够了解它细微的变化，见到叶落就知道秋天快到了。所谓“人无远虑，必有近忧”，没有长远的考虑，就会有迫在眉睫的忧虑，苦难来到时就会措手不及。譬如在年底就预先规划好下一年。有长远的考虑，才能知道什么时候会很忙碌，什么事情应该避开，又要如何调节。如果这些都可以掌握，那么即使辛苦忙碌，也知道自己为什么愿意接受，因为事先经过思考和设计，已有心理准备。不过，最怕答应太多事情，忙得焦头烂额，搞垮身体。人要知道自己的能耐有多少，不要超过那个范围。
　　接下来，“民之从事，常于几成而败之”这句话实在太深刻了。为什么事情快要成功时反而会失败呢？因为得意忘形。“哀兵必胜”是何道理？谨慎小心，到最后一步都不敢大意的人，才可以维持优势。所以老子说，能够慎始慎终，才不会遭致失败。我在德国呆过一段时间，发现德国人做事很老实，不会取巧。譬如街上的人行道，地砖一块块铺得平平整整，每个地方都铺得很好。不像台湾的很多人行道，开始那段铺得很好，后面就崎岖不平了，下完雨，踩下去溅一脚水。这说明做事的人缺乏一种训练，太过忽略自己工作的神圣性，留下很多后遗症。我佩服一些基层的工人，他能把手边每样事情都做得扎实、彻底。比如修水管，非要把它修得完美，好像修自己家水管一样。对于这样的人，他要再多的工钱，你也乐意给。西方讲企业管理，强调细节决定品质，每个细节做好之后，整体工作才能达到一种完美，这和老子“慎始慎终”的观点一致。
　　孔子也一样。有一次子路问他，如果老师统帅三军，要带哪个学生去啊？子路心里一定以为老师会带自己，因为他最勇敢。但是孔子说，你这样的人比较莽撞，我不愿意带你去。他用“暴虎冯河，死而无悔”来描写子路。子路空手就要打老虎，徒步就要过河，死了都不后悔，确实勇敢之极。但是作战的目的是要成功，要胜利，不是说我是敢死队，死了就完了。所以孔子说他要带“临事而惧，好谋而成”的人，遇到事情非常戒惕谨慎，好好筹划直到办成为止；要么不做事，要做就要完成，而且要有事先的准备筹划。
　　事实上，大多数人只能做到“慎始”，做到“慎终”就不容易了。譬如有些政治人物晚节不保，从政几十年还算清廉，但到了要退休时，就开始贪污。他们的结果可想而知，非但不能安享晚年，反而要在监狱里度过残生，有时甚至连命都不保。对我们一般人来说，，“慎始慎终”是一个做事坚持到底的过程。譬如开学的时候，小学生也好大学生也好，开学第一周、第二周很用功，但是到了期中考试之后，很多学生就松懈了。我当老师有经验，学生跷课大多是从学期中间开始的，这时候就分出高下了，看谁能坚持到最后，“强行者有志”，能坚持到底才能成功；就跟跑马拉松赛一样，不能跑到终点，前面跑再快也没用。所以，做任何事情，结束的时候要和开始时一样谨慎，这样事情才能够圆满完成。我们应该这样要求自己。
　　4、功成身退
　　“功成身退”是“天之道”的运行法则，没有人可以逃开这个法则。但是自古以来，能做到这一点的人却寥寥无几。“功臣身退”出自《老子》。
　　持而盈之，不如其已；
　　揣而锐之，不可长保。
　　金玉满堂，莫之能守；
　　富贵而骄，自遗其咎。
　　功成身退，天之道。（《老子·第九章》）
　　累积到了满溢，不如及时停止。
　　锤炼到了锐利，不能长久保持。
　　金玉堆在家中，没有人能守住。
　　富贵加上骄傲，自己招致祸患。
　　成功了就退下，这才合乎天道。
　　“持而盈之，不如其已”，“持”指累积，不累积就不会盈满。“已”是指停下来，自我约束。譬如钱累积到了满溢，要怎么用呢？反倒令人担心，不如及时停止。钱，生不带来，死不带去，是一个社会经济的循环，轮到你家时就留一点，日子过得舒服一点。但是过得舒服就好吗？可能各种问题都来了，就像很多人都患了富贵病或缺乏安全感。了解这个道理之后，有钱就要给社会，给别人一种好形象。
　　“揣而锐之，不可长保”，这就是老子所说的“和光同尘”的道理。年轻人有时候锐气很盛，要学会收敛。譬如马英九以前在大学教书的时候，因为学生太多了，加上有些人是来骚扰或追求他的，以致每个星期都要换教室，每次上课前都紧张兮兮的。他长得英俊潇洒，正因为外表太亮眼了，在任何地方都引起别人的注意，就像一把剑，麻袋包不住，一定会戳破。
　　“金玉满堂，莫之能守”，这就像《红楼梦》里说的“金满箱银满箱，转眼乞丐人皆谤”，为什么？莫之能守。家里金玉满堂，财宝堆了那么多，说不定这一代守得很好，也许到第二代、第三代就败掉了，或者因为意外的火灾烧光了都有可能。所谓“富不过三代”，就是这个道理。但很多人只满足于争取一时的财富，毫不考虑长远的千秋万代，这就是问题。
　　“富贵而骄，自遗其咎”，从古至今，富贵的人最容易骄傲，也最应该避免骄傲。子贡有一次请教孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子认为这还不够好，最好是“贫而乐道，富而好礼”。很多人说，穷了就没有“道”，其实如果了解“道”的话，穷不穷真的不重要。我很幸运，有机会读哲学，哲学叫做爱好智慧，这里面也有“道”，所以我觉得人生的许多奢求没必要放在心上。有空闲时读读书，从书中体会人生，可以知道很多事情，懂得很多道理，本身就有很多乐趣。
　　至于“功成身退”就太难了，自古以来能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居了。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死后，就一命难保。《史记·李斯列传》载：“二世二年七月，具斯五刑，论腰斩咸阳市。斯出狱，与其中子俱执，顾谓其中子曰：‘吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎！’”此谓死前大悟。刘邦的时候也是一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退？每个人都要封王，封到最后全部死光。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，替朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”。
　　我们活在这个世界上，如果不能避免当工具的命运，就一定要懂得功成身退的道理，为什么呢？因为这是“天之道”，是自然界的运作规则，天地万物没有人可以逃脱。“天之道”有什么特点？首先，“天之道，不争而善胜”，冬天来临，气候变冷；春天到来，百花齐放；不必争，春夏秋冬四季就会依自然法则轮转。因此，功成身退也是一种“不争”的修养。其次，“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”自然界的法则就像拉开弓弦一样，根据射箭目标的高低，将持弓的位置调整到合宜。角度过高的就压低，角度过低的就抬高；再看射的目标是远是近，过满就减少一些，不过满就补足一些。所以，功成身退是为了保持整体的平衡与和谐。再次，“天之道，利而不害”，自然的法则是有利万物而不加以损害，让万物不断地运作、活动，成住坏空。“成住坏空”是佛教用语。“成”即完成、出现，“住”即维持一段时间，“坏”是指开始变坏，“空”是不见了。每样东西都是从成到空，就像人的生老病死。人有生老病死，物有成住坏空，季节有春夏秋冬，国家有兴盛衰亡。明白这个原则，我们的处世态度就会谦虚、退让，适可而止，然后功成身退，长保平安，这一切也就是要给别人留有余地。
　　5、上善若水
　　儒家、道家对水都非常推崇。儒家强调道德，孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。”人性是向善的，除了努力行善避恶，没有第二条路。老庄不会教人行善避恶，因为一谈行善避恶就必须接受现成的规范，而这些规范往往是人定的。如“窃钩者诛，窃国者侯”，“钩”是古时候男人衣服上面的饰品，很贵重，代表身分地位。偷一个钩就被诛杀，但是偷一个国家却变成诸侯，不管用什么手段当了领导人之后，就有很多人效忠。这样的故事古今中外都有。这样一来该如何判断？所以与道德相比，道家更强调的是智慧，认为水就与智慧有关，与“道”有关。
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（《老子·第二十八章》）
　　最高的善就像水一样。水善于帮助万物而不与万物争，停留在众人所厌恶的地方，所以很接近“道”。居处善于卑下，心思善于深沉，施与善于相爱，言谈善于检证，为政善于治理，处事善于生效，行动善于待时。正因为不与万物争，所以不会引来责怪。
　　“上”即最高。在老子看来，如果要在世界上找一样东西来描写“道”，最适合的应该是水。孔子也称赞水，如“仁者乐山，智者乐水”。聪明人欣赏水，因为水活泼、流动，能随着地形而变化，放在圆的杯子里就是圆的，放在方的杯子里就是方的。智者就像水，可以适应环境的挑战，随时调整自己的策略。老子用水描写一种智慧，这种智慧表现在外好像是无为，事实上没有什么事做不到。
　　“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“几”是接近的意思，水接近“道”，却并不等于“道”。希腊哲学家泰勒斯是西方第一位哲学家，他提出宇宙的本源就是水。理由是：凡有生命之物都需要湿气，没有水的话，植物无法生长；没有植物的话，动物无法存活。但老子认为“道”是宇宙的本源，没有“道”的话，哪里有东西可以存在，水也不会存在。譬如水总是居于卑下之地，而“道”对万物无所不容，既没有高低之分，也没有好恶的问题。所以水接近“道”但不等于“道”，原因就在这里。
　　“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”是老子总结的水的“七善”，苏辙对此的注解是：第一、避高趋下，未尝有所逆，善地也。水总是向下流，这个原则是不会改变的。第二，空虚寂寞，深不可测，善渊也。一个水潭，表面上风平浪静，里面却深不可测。“心善渊”就是内心平静，不表露自己的意向。第三，利泽万物，施而不求报，善仁也。从下雨开始，水利泽万物而不求回报，爱护诸多生命。第四，圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。“信”即见证，水可以印证，它进入圆的地方会旋转，进入方的地方会转弯，塞住水源水流就停下来等。第五，洗涤群秽，平淮高下，善治也。水可以清洗一切脏东西，城市的灰尘和污浊的空气，一场大雨过后就一切如新了。水平可分高下，山倒影在水面上就看得很清楚。第六，遇物赋形，而不留于一，善能也。古人没有镜子，就用水来代替，任何东西都会在水面上显出形状，牛来就照见牛头，马来就照见马面，人来就照见人脸。水不会选择，只是适应能力很强，怎么变化都可以。第七，冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。水在冬天凝固，春天结冰，什么时节应该缺水就缺水，应该满出来就满出来，能够配合节气，把握时机。
　　苏辙从七种角度说明了水善利万物而不争的境界。用水来对照人生很贴切，任何一动、一静、一言、一行，都能合乎这七种善，就可以达到无往而不利的境界。最后，“有善而不免于人非者，以其争也”，有优点而不能免于别人的非议，是因为与别人相争。“水唯不争，故兼七善而无尤”，这也就是“夫唯不争，故无尤”的道理，表面上根本不与人争，但最后整个大势依然往你指的方向发展，也不会惹祸上身。关于水的这一特性，非常具有哲学意味。
　　6、天地不仁
　　我们生活的这个世界，天灾人祸不断，荣枯变易无常。如何看待这些现象？老子并没有给出答案，也没有对灾难进行直接的描述，而是说了一句话：天地不仁，以万物为刍狗。
　　圣人不仁，以百姓为刍狗。（《老子·五章》）
　　天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗，让它们自行荣枯。圣人没有任何偏爱，把百姓当成刍狗，让他们自行兴衰。
　　“仁”指偏爱，“不仁”就是完全没有偏爱，一视同仁。“刍狗”根据庄子的说法，是指用草扎成的狗。古代人祭祀祖先，祭桌上要放一些刍狗，等于陪伴在祖先身边；向祖先跪拜时，刍狗也在供桌上接受祭拜；而一旦活动结束，用草扎成的狗就被丢在地上，任人践踏，甚至被捡回去当柴烧了。
　　老子是一个清醒的观察者。他看到上有天，下有地，中间的万物就好像老百姓一样，有自己的荣枯兴衰；到了一定季节，就生长繁荣；到了一定时候，就枯萎死亡；最后归于幻灭。在从生到灭的过程中，天地是没有任何偏爱的。一朵花春天开了，夏天谢了；或者秋天开了，冬天谢了。它不能说，不行，我四季都要开放。那别的花怎么办呢？自然界按照自己的规则运转，不带任何感情色彩。你在繁荣的季节，上了台面，非常得意自在；一旦过了时节，就必须下台鞠躬，接受命运的安排。所以，人碰到许多自然灾害，也尽量不要怀有太复杂的情感，不要老想着是不是我做错了什么或者老天对我不好，有时候自然界的问题是没有人可以想得透的。
　　圣人效法天地，所以对于人的世界，也让他们生生灭灭，自行兴衰。古代帝国有兴盛衰亡四个阶段，上帝不需要特别照顾谁，趋势该如何就如何，不会介入其中有所偏爱。因为一旦有了偏心，就必须挪东墙来补西墙，最后左支右绌，反而麻烦。这就是所谓的“天地不仁”与“圣人不仁”。
　　人活在“不仁”的天地之间，有没有痛苦？当然有。如何看待这些痛苦，老子也说过一句话：吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾何有患？（《老子·十三章》）
　　我所以有大祸患，是因为我拥有这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？
　　这句话不太容易理解，一个人活着怎么可能没有身体？身体怎么会是大祸患的来源呢？“及吾无身，吾有何患”，人有身体，有身体的各种状况也随之而来，譬如产生无穷的欲望，要求各种物质享受以及世间的名利权位。然而这些东西的得与失，往往受制于外在条件，因而造成自己无穷的苦恼。所以老子说，人活得这么辛苦，到处受人约束，必须委曲求全，认真努力工作，就是为了养活这个身体，如果没有这个身体，何必做这些事呢？再譬如身体有生病的可能，生病就会觉得痛苦。更进一步说，有身体的话就会有面子，有形象，就开始与人争名夺利。名誉和隐私都是从身体来的。没有身体的话，什么烦恼也都没有了。
　　当然老子也并不是让人放弃这个身体，好像我不要活了，我就没有灾难和苦恼了。有些人说，我自杀是因为我看透了。事实上，你自杀是因为你看错了。你以为这样可以化解人生的困境，殊不知不是化解，而是逃避和放弃，完全违反了生命的要求。老子的意思是，人不要太在意自己的身体，不要太在意我要吃什么，喝什么，得到什么样的功名利禄；你太在意，就必须放弃你的自主性，人格尊严就不要谈了，光想着让自己吃饱喝足，荣华富贵，但是这难道就是人生真正的意义吗？道家认为，人活着是为了悟“道”，而不是满足这些身体的欲望，不要让身体成为累赘。老子的建议是，与其等待大祸降临，不如调整自己对身体的观念：对身体要贵、要爱，目的在于提醒与警惕自己不要陷于大患。如果真正爱惜身体，就要让它避免陷入困境，这里面就包含了一种很高的修养的期望。但老子也曾提到，过度重视保养反而会为身体带来灾难，因为违反了健康的规则。现在很多人得了富贵病，都跟这个有关。
　　道家的特色是从“道”的角度来看待宇宙人生。“道”是整体，以整体来看，人世间的各种遭遇，无论是自然灾害，还是个人患难，都不应该太执著。因为人生的痛苦就源于“我执”，认为我一定要胜过别人，我一定要达成某种目标，或者我一定不要碰到什么困难。尽量顺其自然的生活，不要太在意身体的享受，不要以自我为中心，尽量多关怀他人，民胞物与。这时候，你的心胸就会开阔，痛苦和烦恼自然减少。