晋卦

晋上离下坤。离为后天代乾位之卦。合先后天言。上下卦位相对。与天地否同。而以坤易坎。则成火水未济。是皆一陰一陽一背驰。刚柔分立之象。然晋则不类是。则以离虽代乾在上。非天也。坤虽纯一陰一在下。而为母。离本中女。女与母合。乃成合孝之德。非否未济之乖违可比。全卦四一陰一二一陽一。一陽一出地上。成日出天明之象。离为日为火。在上则为光明。在日则为温育。后天生化惟离主之。无离则无生物。无世界。冬日寒冷。生物凋残。日不足也。冰洋凝冻。生物枯寂。日不至也。即一日夜。旦则光明。夕则昏暗。大地固未易。而景物已大殊。可见日之光热为用无穷。尤以出于地面为最盛。夏日可畏。人莫不喜夜之清凉。酷暑炎热。物莫不盼雨之沾润。此惟时有特异耳。若在春秋之时。则均慕日之明净。热之温和。为其为生生之原。变化之本。故日出地面。万物欣欣。光照宇内。群伦煦煦。此即晋之象也。晋以离居坤上。正如日之东升。光明孔昭。温和四达。在卦虽只二一陽一。而不为四一陰一所蔽。一陽一虽在外。而不为群一陰一所驱。各卦如剥一一陽一在上。成伤残之象。如观二一陽一在上。成垂照之形。则以一陽一难久留。终被一陰一迫。而不克竟其德用也。晋则不也。二一陽一在外。有似于观。而离非巽。以六五在中。能挈下三一陰一以同协也。一一陽一在巅。有类于剥。而离非艮。以九四一一陽一。能交映成其光明也。再分三极言。初二地爻。皆一陰一固矣。而三四人爻。五上天爻。则恰孚一一陰一一一陽一之道。刚柔既配。始终相谐。是全卦之用。有优于他卦也。在卦爻一陽一升一陰一降。除四与上爻外。余皆一陰一。是降者顺而盛。却以外卦一陽一多于一陰一。一陰一不为障。反助一陽一成其光明之德。生化之功。正如日之光热。及地而后显。日之功用。施物而后着。空中无生物。以离地也。愈高愈寒凉。以离物也。崇峰积雪。太空多风。非日不照。其德不显。其用不着。为去地远。而物无可凭也。晋则以地在下。直承日之光明。厚积日之温一热。而后生物以庶。化育以繁。故晋之用。即离日之用。而徒离不为功。必以合坤而后见其大用焉。此离卦六二。有黄离元吉之占。正以其下逮坤之正位也。

晋四一陰一二一陽一。与明夷往来。而与遯大壮相对。以遯大壮二一陰一四一陽一。且乾坤相对也。此四卦成一大往来。由爻位言。晋与水天需对。与天水讼错对。以先后天乾坤离坎为对。且易位。乾之易离。坤之易坎。坎则泰否既未济。皆与晋明夷有相关连。离为一陽一含一陰一。坤为纯一陰一。先天为母女。后天为日地。德合而道应。坤为贞静。离为光明。贞静主内。光明主外。内外克孚。体用以协。此晋之为用。既在于上下克谐。刚柔克济。以离日出于地面。如天之明。无处不照。如室之灯。无物不呈。传曰晋昼也。谓犹天之昼。大地同光明也。昼与夜对。晋为昼。则明夷为夜。而明夷不曰夜。而曰诛者。亦以夜行暗昧。犹人行不正大。在法当诛也。明夷为诛。则晋宜赏。以晋如日照大地。其行光明。犹人行正大。道高德盛。足为模楷。在典当赏也。故晋彖有康侯锡马蕃庶之语。王所赏者。即天所锡。物之庶者。即生之藩。昼日光明。一奸一私遁形。君子持躬。庄严谨恂。盗贼杜绝。诡谲不行。比之盛世。治功以明。比之正人。笃修其身。如斯善德。懋赏当殷。此传称为昼。而与明夷之诛相形成对也。夫暗昧之事。不与于光明。卑污之行。不干于正大。此君子小人异其趣。而公正私邪之不相容也。宵小自来同称。暮夜盗窃所幸。昏晦之不聪。恶行之非正。乱世先毁其纪。亡国先失其信。恶行先欺其心。孽谋先污其一性一。故明夷所必诛。而晋则受夫天命。光天化日。德业以昭。教行法立。言行可表。圣人在位。赏罚不挠。治世兴国。上下一道。此晋之道。如白昼。正人君子乘时致功之日也。晋进也。升也。由下而上。由卑而高也。非如平地之前进。广野之奔逐也。故不曰进而曰晋。晋下有日。亦如卦日升于地之象。晋字如普。又类日普照天下之象。以晋而前。则德业日新。以普而登。则功绩日隆。是晋有为之时。有成之地。正如日出地上。而升于空。成就世间一切生化也。

晋以离合坤。坤本安贞之德。而善顺承。离本光明之用。而重附丽。故晋卦上为光明。内则贞静。德孚承顺。用则附丽。前讲离卦已详释离丽之义。日丽于天。而光丽于地。其光热必凭物而后显。地面之气。即空气亦物也。亦属于地者。若去地渐远。则空气渐薄。愈远愈稀。终至于无。无气之空。寒冷难禁。故离丽必因地而后竟其大用。今晋正孚离丽之德。而凡地上所有物。莫不籍离日之丽。以生成化育。至于无尽。则日之功用。亦晋之德用也。而坤在后天所顺承者。非先天之乾。乃后天之离。则以后天离日代乾天而主其用。天无日无以生成万物。是地所承者。即离日代天生成之道。譬之草木。根生于土。地之德也。必依日之光热。以温养之。更因日之蒸腾云雨雾露。以润泽之。而后遂其生成。达于实用。此离日之功。赖地有以承顺之也。日之为用必在于昼。前已言之矣。昼则日出直照。热气最盛。若及夜。则已大减。是日之功用。以昼为着。故传称为昼。谓晋之用。犹昼日也。昼日自东升空。洎夕西下地面。受光之候。天明之时也。晋用象之。而传又曰晋进也。释彖辞亦如是讲。则以其象日之上升耳。日自地下出于东方。由地面视之。其行涌上。如物之飞升空中。晋之为行。亦正如是。非固守一地不移。非来去平地不进。故谓之升。言其直上。犹登也。自卑而高也。以晋内卦坤为三一陰一。外卦离为两一陽一一一陰一。易以一陽一为重。一陽一在上则为进。九四为一陽一之始动。上九为一陽一之至高。是离之象。即一陽一日上之象也。而一陽一者育于一陰一。犹子之育于母。坤大母也。离在坤上。正如子之自母出生。亦如日之自地下上升也。其出也得夫时。其升也合其德。此晋之为进。天道自然。不为而成者也。

传曰物不可以终壮。故受之以晋。言物已壮之后。必有所为。有所成。正犹人之壮年。身力盛强。一精一神焕发。自当有所作为。成其德业。此必有待于晋也。晋则功业以大。声闻以荣。凡人之情。皆宜如此。是大壮之后必继以晋。亦自然之理数也。夫晋非徒进也。亦犹壮非徒壮也。壮必有用。晋必有成。犹行师也。进必有功。若进而败。或无所获。是不当进。而晋则当进也。已壮于前。有其势也。所凭者厚。有其本也。所动者明。有其用也。正大光明。行之无阻。此离坤合德而成晋之进也。故晋有功。有功则有赏。有赏则有获。以晋象日之升。勋业炳然也。其往来卦明夷。则与之反。晋有功。明夷则为罪。晋有赏。明夷则为诛。晋有获。明夷则幽囚窜逐。身几莫保。故在晋为安吉。为富庶。在明夷为忧劳。为穷蹙。在晋为康侯。为锡赐主。明夷为文王箕子。为拘辱。为逃亡。其所占恰相反也。亦不外数之往复。理之回圈。天道盈虚。人事穷达。各有所合耳。究其为卦。一离一坤。未尝异也。而晋以离在坤上。象日之东升。明夷则离在坤下。象日已入地。光明与暗昧殊也。安坦与艰危别也。宵夜者小人之利。昼日者君子之宜。凡善恶之辨。皆如日与夜。晋为昼。则明夷为夜。晋为明。则明夷为暗。晋为君子得时。明夷则小人得势。君子得时。足以防小人之肆。小人得势。足以屛君子之进。此文王箕子之囚亡。必在商纣之世也。虽曰天道。人实应之。治世则贤能并进。乱世则一奸一宄同与。岂皆天道哉。在上者固有其咎矣。晋以坤厚在下。克承天日之德。离明在上。克推光耀之施。此其合也。而大用以成。明夷乃反是。坤无所承。而不协安贞之占。离无所属。而不着光明之德。此成两乖之象。人物亦感而受其害焉。故知者察于几先。防于未至。知物之壮。必有进也。则促成之。知行之升。必有伤也。则预备之。则可长保其光明。永杜其暗昧。此晋卦之宜珍用也。

《宗主附注》

大壮之后为火地晋。晋与明夷为往来卦。皆四一陰一二一陽一。与遯大壮恰相对。以遯大壮四一陽一二一陰一。乾居上下。晋明夷则四一陰一二一陽一。坤居内外。是成对也。乾坤为一陰一陽一统帅。晋明夷皆坤主之。晋以坤在下。一陰一自降。而卦则升。明夷以坤在上。一陰一变升。而卦则降。盖易以一陽一为重也。晋二一陽一在外卦。明夷则在内卦。二一陽一皆属离火。则二卦实与需讼相对。以离坎乾坤先天对位也。不独对位。且为先后天交易之位元。先天乾坤。后天离坎。皆同位。是晋明夷在后天与需讼对。若合先天言。则又与泰否相似。与重坤者相通。以离为中女。而后天代乾也。中女与坤同为一陰一代乾。则与乾相等。是离坤之合。既似泰否之天地交。又近重坤之上下皆一陰一也。故欲明晋明夷二卦之用。必先明其类似相通之象。不得徒执本卦之象。而拘拘于上下内外之交一合已也。

晋。康侯用锡马蕃庶。昼日三接。

孔子《宣圣讲义》

此晋卦彖辞也。晋本光明之道。升腾之时。发扬辉煌之能。而以坤主内卦。安贞于下。上承离日之明。外孚乾刚之德。天以日明。物以日生。地承其德。人着其行。故彖辞合天地人物之德业。而识其功用焉。康者安也。泰也。安则无危。泰则有畜。天地生长万物。而人用之。是谓之康侯。言安享乐育。得天独厚。丰美富饶。得地独全。如国之侯。当治隆之世。获封锡之典。席丰履厚。则心无忧疑。崇德报功。则身膺禄位。故称之康侯。有爵有号。以表彰其德业。康明其号。侯示其爵。非忧谗畏罪之时。乃论功行赏之日。故曰康侯。不言主者。以赏自上。受者在下。晋之大用。不重赏而重受赏。不重位而重得位。为乘时致功之象。必才德兼美之人。晋之所成。乃由下而升。由卑而尊。由贱而荣。由积累而成名。由发扬而光大。由成德达道而孚于天地之心。是康之占。非天子之事。亦非庶民之行。必也有德以邀上赏。有功以孚众望。有业以育民物。有令名以正天下视闻。故喻晋如昼日。具有光明之誉。正大之称。德至则天禄以须。业成则人爵以显。天予而人归之。民服而物聚焉。是富有为天所资。尊荣为分所宜。康侯固见其崇高而安泰。锡马蕃庶尤着其富裕而利用阜生。明人望之逾恒。上赏之过众。而物亦随之丰足。生产亦因之充盈也。用锡者言康侯因此而获受赉赐也。锡马不及他物者。马为乾象。在天为龙。在地为马。龙马之富。足赅余物。且离卦得乾之一精一气。离为乾魂。日之行空。有如天马之飞腾。人受其德。亦兆夫良马之蕃庶也。是句分读。则上为锡马。下为马之生育众多。中略一马字。言康侯因晋而获天锡以得良马。又因生育丰富。而得马之蕃庶。虽仅及马。实不独马也。马固锡矣。固蕃庶矣。其他物亦当称是。古者畜马有制。国君以降。各有其数。康侯则以天锡而得蕃庶之称。可见其德业之过人矣。昼日三接。明其为蕃庶之源。亦见其宠锡之渥。三接不必三次。凡二次以上皆可称三。不过示其数之多耳。昼日明其时之短促。更见宠锡之频。犹曰一日也。而不计夜。故曰昼日亦以晋之象原如昼也。

昼日三接一语。不独指锡马言。凡关受赏得福。及物产蕃庶。皆可包举。例如言受赏则一日中可二次以上。正如前师卦王三锡命。及讼卦终朝三褫之。皆言其频数且急促也。一日内数见。可证其所获之优。所得之富。实以晋卦象日之升。有进无已。则其所生成者。亦有加无已。锡马固矣。即锡及他物亦然。马蕃庶固矣。即他物产亦然。不外着其数之多而已。授者交受也。上锡下受。彼与我取。皆授也。亦含交际之意。俗称接待接洽是也。有接必有主宾。必有往来。必有授受。不离人物间交际之事。在上曰赏赐。在下曰赠给。必有受之者。以此交彼。故谓之授。接犹节也。介于两者间也。如持物赠人。必与受者交近。如以手与人。人亦以手受之。故授字从手。明交授必有所取予也。锡者予之最尊贵者。其接受也。亦必极隆重。为礼仪与物必称也。晋之所锡。固已贵重。而日三接。足见其所受之非偶然。必以功之高。德之美。业之大。位之崇。是昼日三接。明其上下。主宾交一欢。晋接光明正大。非私予私受。雍容崇贵。非狎给狎取。必有其礼仪。必定于典则。而后孚晋之锡与接也。盖天无私覆。日无私照。地无私载。天日之光。不以为恩。生成之德。不以为惠。而受之者地也。物也。亦不以恩视之。却不得蔑其功德。此昼日三接。明其锡予之勤。不啻亲之于子。明其施布之厚。不啻主之于臣。则为子者当思亲之恩。为臣者当怀王之德。而不得亵渎或轻忽也。故三接谓既着其施之频。亦着其育之切。而更以物之受泽。必有以报称。人之获锡。必有以承将。非晋之正大光明。必不克孚其授受之道。施报之行。此与君子取予有关。而异夫小人之暮夜苞苴者。故特揭昼日二字。以示所锡虽厚非私。所接虽频非渎。彖辞但举大旨。引而申之。端在学者。

彖曰。晋。进也。明出地上。顺而丽乎大明。柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶。昼日三接也。

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞之义也。晋卦辞义。取上进之意。虽字作晋。而义实通。古本通用。前已言之矣。惟既为进。而卦不直名进。犹俗称升用为晋用。升级为晋级。更进一层之意。且晋字日在下。日自下上之象。上之亚（“晋”字上部）有并进之象。古或作臸。亦明有所底而前进也。地称山右为晋。以泰山言。自下上行。进于崇高也。总不外升腾上达之义。故直释之曰晋进也。离为日。坤为地。日为天下之至明者。乾称大明终始。亦以离代天明。固得乾一精一气。称为魂。而晋即乾宫游魂卦。离在坤上。故曰明出地上。亦即乾一精一游于坤之象。盖后天离原出于坤。而代履乾位。以离为中女。一陰一爻主中。乃得坤之德。而登天之坐。是以谓之出。犹人自室中向外。自一穴一中向上也。日自地下升。当卯出于东方。而天下同明。此晋之象也。坤本顺承。离则附丽。义已见前。合为顺。而丽于大明。亦即离日坤地合德之象。谓地得日以明。日得地以着其明。二者相得。莫外乎顺与丽之用。不顺则不能承。不丽则不能有流风飘影。不足以显日之明。石火电光。不足以照物之用。则因其乖夫顺与丽之德也。惟坤乃顺而昭日之光明。惟离乃丽而着明之大用。是晋之象。端在二卦之相得有合也。由坤言之。以柔在下。由离言之。以进而上行。故曰柔进而上行。柔固指坤。离亦中女。本柔以用。日出地上。因光为明。是柔者足以发其刚。进者足以达其德。上行者足以成其道也。天之所予。数之所归。众之所望。祜之所集。故彖辞决其必有康侯锡马蕃庶。昼日三接之占也。康侯释见前。盖称其为有德受禄而已。非真有其人。为某代某国之侯也。然象既如此。即谓有之。亦无不可。天道无私。善必获祜。德必膺赏。晋之成用。德足以昭天下。功足以育群生。则所受于天者。所颁于上者。亦当如彖辞所称也。康侯不称王。则以离中爻为柔主君位。非九五比。宜属侯国。非天子之分也。离日代天主生化之用。侯国代天子明赏陟之典。其取象一也。用锡马。用字直贯二句。言侯国以此而获锡马。而频晋接也。且包侯国既受天子之赏锡。代天子以赏其下臣民。凡占此者。皆可膺斯景福也。非必已卦侯者。亦非必侯国始用锡也。易辞恒兼多义。读者勿执其文。正如天日东升。万物一靡一不被其光明。化其温一热。非一方一时之所限也。然必以在地面者为度。若地外之物。不得与焉。天上更无论矣。故辞称侯亦斯意耳。

《宗主附注》

晋与明夷为往来卦。合二卦与遯大壮。亦成往来。盖遯与晋对。大壮与明夷对。一进一退。一壮一伤。恰相反也。遯为退。而晋则进。大壮为壮一盛。而明夷则伤残。莫不以一陽一为主。一陽一得势为进为壮。一陽一失时为退为伤。此易卦大例。均本一陽一之消息。明其用。定其名称也。在遯有黄牛之喻。在晋有硕鼠之称。在大壮有羝羊之名。在明夷有拯马之壮。是皆因卦中互象或爻位。德用相同于他卦。如坤为牛。乾为马。兑为羊。艮为鼠。八卦所象固有定。而此四卦有合于乾坤艮兑。乃亦有马牛羊鼠之物。由卦象以明物。由物名以喻事。此物与事皆卦爻德用之所见也。大壮由二至四互兑。故有羝羊触藩之占。晋由二至四互艮。故有晋如硕鼠之语。此互卦所关。非本卦固有也。若遯二爻黄牛之革。与明夷之拯马壮吉。则以爻位之变。有关于乾与坤也。是在学者会通释之。方知易辞之由来。晋传曰进也。又曰昼也。古归藏称为齐卦。齐与跻通。亦上进之意。又齐整也。有正大光明之意。在周易晋卦象辞称昼日三接。接犹进接之意。又包捷速之义。在下曰晋。在上曰接。盖日者名正言顺。德光道明。无暗昧之私。无蔽障之害。如日中天。妖魅潜伏。此晋之进。非有所于求。非冀于情一欲也。后人有言。在夷坚贞。在晋正接。即以明夷与晋相反。夷则非正。而乖于光明。晋则有合。而得其正大。此晋之辞称昼日三接也。三言其数。虽屡进而不干于私。虽连接而不陷于罔。以进者以正。接者不私。登者以功。陟者以德。赏如其分。虽优渥不为徇情。用得其才。虽崇高不关一爱一宠。此晋之为进。实含有登贤用能之意。卦与地风升有相类。升登也。晋进也。由下言为进。由上言为升。盖主客不同耳。晋以离在坤上。日出于地面。是自下而上也。升以坤在巽外。风自地中行。是自上而下也。然所自不同。所主则一。则皆以升进为其德用耳。读者可合观之。

又曰晋卦与明夷。皆为游魂卦。晋属乾宫游魂。明夷属坎宫游魂。而晋之对卦水天需。则为坤宫游魂。明夷之对卦天水讼。则为离宫游魂。是由八宫卦次序言也。游魂者。一卦之一精一气游于对宫也。一精一气简称为魂。游魂则游走对宫。归魂则归返本宫。凡乾与坤。坎与离。震与巽。艮与兑。皆为对位。故称对宫。而乾与离二卦。坤与坎。震与兑。巽与艮。则各得其卦之一精一气。故称为魂。如乾离二卦。离在后天代乾位。是离得乾之一精一气。故离为乾之魂。易言之。乾以离为后天代主。离亦受乾之一精一气。故乾亦为离之魂。其余坤坎震兑巽艮皆如此例。皆合先后天卦位之相对。或互易其卦爻。所合之一陰一陽一数皆相得。故互称为魂。如震与兑。震在先天居坤左。而后天乃履先天离位。兑在先天居乾左。而后天乃履先天坎位。故后天震兑。即先天离坎。皆相对也。震则一一陽一在下。兑则一一陰一在上。爻亦相对。故震兑互为其魂。其余各卦亦然。乾宫以离为魂。游于坤宫。故火地晋称乾宫游魂。谓晋卦并非乾所迳生。亦不关乾所变化者。且又非对宫坤所变所生。故特名之游魂。明其出于离。即乾之一精一气。而游于坤也。后人对于游魂归魂二名。多未明解。兹讲晋卦。特补述其旨。以见八宫卦序之生变。及其称名。原有由也。

象曰。明出地上。晋。君子以自昭明德。

孔子《宣圣讲义》

此释晋卦象辞。明人道也。晋以离在坤上。如朝日东上。天之所以有明者。日之功也。地之所以有明者。日出之功也。若无日。天不自明。若日西下。地亦不能自明。明必以日出地上。天地万物皆依日出地上同明。同生成。是日之东出。乃天地生成之德所见。人生天地间。亦法则天地。以德致其光明。明己之德。使人物同明其德。天下同归于文明。亦如日之出。天下皆光明也。成此文明。必属之君子。为君子方能明明德于天下。故释象曰君子以自昭明德。昭亦明也。昭明德即明明德。明德对立德言。人所共见共知共被者曰明德。至德不名。所谓不大声以色。民不得而称焉。则明德之至而达玄德也。然玄德不德。人无知之。必自显者始。故成德先昭明德。明德之极。则玄德矣。非有二也。如善与至善。诚与至诚。不过本末一精一粗之间耳。书曰克明峻德。亦昭德之意。昭有推崇敷达之义。不独显着已也。譬之一室。夜则暗矣。灯烛既燃。光明立至。人之明德。亦犹是也。人被其光。物被其泽。天地同康。民物咸乐。熙熙如花之春。攘攘如木之实。生之不见其勤。茂之不知其力。此皆德之所至。而必本于明德。谓明己之德。成一人之德。着己之善。作人之则。如教化之行。人物莫不培植。如惠政之布。城野莫不安翕。神功潜运。帝力罔识。博厚配地。高明无息。悠久无疆。位育无极。莫非德之流行。而必发于君子之业。故文称君子。重在自昭。尽己之一性一。仁知同翘。成一人成物。成己是标。立人达人。淑身是要。本于晋卦日出天晓。天下同明。光华乃照。天原无心。日亦自然。德之所布。生化着焉。人道所仿。推教是先。学业既成。言行惟贤。如风偃草。若水行船。因势利导。化被大千。斯德之昭。易教所宜。夫人与天地。称为三才。秉赋不异。道至德赅。如天地覆载。无物不纳。日月光照。无处不浃。既大且广。始孚至德。苟有违悖。何以成吾一性一。全吾生哉。故观晋之上进。则励其明德。观日之光明。则照其流泽。观于天地生成。则志乎位育之业。不外法则坤乾。效仿日月。推我之一性一及于万物。尽一性一之德。被于草木而已。此所谓顺以丽者。不为而为。不思而中。不虑而得。即诗所称予怀明德者也。大学首章所述。系本于此。学者识之。

初六。晋如摧如。贞吉。罔孚。裕。无咎。

孔子《宣圣讲义》

此晋初六爻辞也。晋初六即坤初爻。坤在离下。初与四应。四为一陽一爻。一刚一柔。一上一下。两相应协。以成其用。刚主升进。柔则留止。故有晋如摧如之象。用如字。明其有是象。非必有是事。晋进也。摧落也。一升一沉。仍不乖一刚一柔之道。坤善顺承。离原代乾。且自地上升。地不为之阻。且顺承其光明。以广其德用。故虽进而未即升于崇高。虽落而仍得出于太空。如日之始上。为地气所蒸笼。若隐若显。俗谓之浴日。实则日自上升。非忽坠一落也。而自地面观之。则有一升一落之象。此所以用如字示其趣。虽有摧落之象。非日之本身。乃其光影。为气所拥托。气下则日升。气上则日落。如云破月来。似月之行也。故观天者。必察气之流动。测天者。必知物之烘蒸。执外景不足以窥星辰之行。泥外形不足以察日月之度。而星辰日月。自有其行度也。凭虚以来往。乘时以升降。既无参差之数。复非缥缈之行。以照大千。应时不爽。光垂四表。立方不移。为其不随物以浮沉。不为气所蔽障。虽晋摧之可拟。仍不失其直正之行。虽升降之若迷。仍不乖其光明之德。此爻辞称为贞吉也。盖初六地位卑下。德一性一柔一弱。易受外物之牵。为其真相之蔽。如窥日于初出。或不免有突升突下之疑。而谓日行固如是。则诬天日也。诬罔何孚。故曰罔孚。不明日之行。而谬测其度。则将何孚哉。罔字既含诬罔之义。而赅无罔之辞。贞吉罔孚。一正一否。从正则吉。逐物则非。察其真则明。惑于伪则罔。晋之辞义。重在以人孚天。必先明天道之真。而无蔽于外障。必先晓日行之度。而无陷于邪观。此贞吉罔孚四字。意在勖其行以正大。辨以光明。诚而弗蒙。真而弗伪。以孚天道。以宏日德。则恢恢乎进而升。明且远矣。人道以贞为重。而行止以裕为先。裕犹豫也。宽而有备。大而能徐也。覩于目前之伪。而不随之自障。察于物外之真。而能取之有容。斯即裕之谓也。既裕矣。更何咎哉。初六以外物之蔽。虚伪之情。最易有咎。特以能贞。而孚且裕。乃获免耳。要而言之。不外自行于正。如日之升。不为云气所移。则外物无干于我。虚伪无伤于真。此初六本坤安贞之德。而克全其顺承之功也。

象曰。晋如摧如。独行正也。裕无咎。未受命也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。独行正者。以晋初六柔下之地。易为邪私所干。如日之初出。易为云气所蔽。然日不以云气改其度。人亦不当以邪私易其德。故有独行正之语。明其行必取法日之正大光明。虽云气环绕。幻变多端。而往上直升。光照天下。不损其明。凌虚覆空。不伤其神。德被万物。不竭其灵。功同覆载。不涸其一精一。此离日之大。惟天之所垂则。地之所代承。人道法之。亦不得以邪伪之易惑。蔽其聪明。浮夸之难信。害其真诚。外物纵呈其幻。吾行终持其贞。形表纵着其变。吾道不离于身。此所谓独行以正。而恰孚于初六之行也。既鉴于进止之一靡一定。乃辨其一则不二之德。既察于幻变之将至。克明于正足拒邪之则。故虽若且晋且摧。而其行正则不易也。不以群众之耳目。改其视听。不以外物之烘托。忘其真正。此所谓独也。日之能出于云气。朗然太空。何非其独行正之功乎。人而师之。亦如日光明于天。照临于地。德被苍生。功垂万世。此君子之行。圣人之志。虽在下而不为位所屈。虽在内而不为势所拘。乃能永孚贞吉之占。达裕无咎之用。则所谓行正之效也。未受命者。初六在下。既未受天命。而独行以正。乃不必受命也。在临曰未顺命。此曰未受命。命字与师大君有命。讼复即命。皆相近。概指天之所锡。上之所令。凡在下位有所承者。皆命也。初六以时地所限。未得膺彖辞锡马蕃庶昼日三接之命。而无咎以成其裕。则与已受命者同。因未受命。故曰无咎。言在下不当厚锡。而既行正矣。且贞吉矣。又能裕矣。是虽未受命。其无咎必矣。不然。则未受命。必不免于咎也。若六二。则以时位之当。克受王母介福。更无无咎之辞。可见未受命句。实明释独行正之得免咎。不仅免咎。且获锡祜。可见在下非辱。行柔非卑。苟能守正不阿。则虽命未至。亦无咎也。故释之以未受命。明解裕无咎三字之由来。以受命自无咎。今之无咎。不缘受命。而在行正。是无咎之辞。实明其未受命。或以为未受命克免咎。受命则不免。实非原旨。犹曰裕而无咎。乃以未受命。原有咎。而以行正能裕免耳。古文多如此。读者宜细思之。

《宗主附注》

晋初六爻晋如摧如。摧字后人多未明其义。有作崔嵬解者。有作催促解者。皆就晋升进之意附会。崔嵬状其升高。催促喻其急进。实皆非本义。盖易辞恒取对待意。若非对待。则相连串。中不间断。如升进为一义。则中不用如字以隔之。用如字。即明其为对也。如匪寇婚媾二字一义。匪寇婚媾乃对待之语。以相反也。晋如与摧如亦相反。晋言其直上。摧言其复挫。即一进一止。一升一落之意。非同义也。故用两如字以别之。六二之晋如愁如亦然。晋明其得意前往。愁明其多虑自重。亦相反也。以爻皆柔。非行健不息者可比。地在下。非飞腾无阻者可拟。是以有且进且止。或快或忧之象。摧则顿挫而有下落之情。愁则忧疑而多戒惧之想。明其自下上升者。恒虞倾坠。自近至远者。恒患险巇。天道恶盈。人情忌满。乘时得位。尤当思患预防。履厚席丰。务必临事知惧。晋本宜升进矣。其至崇高。其行坦荡。而在以卑退为怀。以虚谦为志。是天道调济之道。人道中和之行也。读者当细味斯旨。

六二。晋如愁如。贞吉。受兹介福。于其王母。

孔子《宣圣讲义》

此晋六二爻辞也。六二居内卦正位。即坤六二爻。以与上六五应。重柔相对。内外难济。虽得中位。不克大用。故爻辞称晋如愁如贞吉。谓晋虽进而逢重柔。不得直前。虽上而遇一陰一阻。不得奋腾。是犹初六晋如摧如之象。然六二进矣。且居正位。进则有道。正则有守。是虽若困于柔。而仍足保其前进之资。虽若梗于一陰一。而犹可全其固有之位。故以晋称。不过既为柔胜。则多纡回委折之虑。既被一陰一阻。则抱濡滞蹉跌之忧。此所以称为愁如也。言进而不获畅。升而不克达。徘徊中道。旁徨歧路。虽有位可守。而不免趑趄其行。虽有道可前。而不免嗟叹其往。则所谓愁如者。乃中心戒惧。意志茫然。明知其必前。而不敢遽进。明知其将上。而未欲即腾。较之初六之摧如。固已有别。徒以一陰一柔之所囿。遂成顿滞之情。而因正位之不乖。终孚贞吉之卜。贞吉者。纯本坤德。依内卦中位。持其贞固之节。乃达于吉祥之占也。盖晋卦六二。本坤直方大不习无不利之德用。原可以遂行无阻。所向有功。徒以在晋。外比九四。二四同功。而一陰一陽一异趣。刚柔殊道。而内外分途。故晋六二仅有贞吉之占称。而不及坤之无不利矣。

虽然晋六以上承离日之明。合为文明之象。故其所成。虽不如坤六二。仍得因是受兹介福于其王母。王母者。谓上应六五。为女后之象。而六二为坤之本位。坤为大母。合之乃称王母。以六五本王位也。离代乾主后天。在先天为中女。变而合坤。如乾坤之交孚。坤既在内。六二又内正位。是为主全卦者。承受福祉。福降自天。而受者在下。比之日光中天。照临下土。万物皆被其德。而大地实主承受。以万物皆附于地也。故晋之福祉。惟六二受之。六二受兹介福。乃直承于上之六五。故曰于其王母。谓王母赐之。六二受之也。受与施应。受者有施。则六二受之。同时又施于各爻。譬之大地受日之光热。复以分颁于万物。则大地之福。即万物之福。故曰介福。介大也。又兼介绍之意。大地不私其福。仍以所受公诸万物。六二不私其福。仍以所受公诸各爻。是六二为全卦受福。而各爻亦赖六二皆受其福。此介福所由称也。则六二本中正之位。行中正之政。成中正之德耳。故六二一爻。乃晋卦最能公正中和之爻。其承受王母一之福。乃为王母分颁之于众。六二虽不私。终必获其福。此则贞吉之效也。地不私日之光热。乃能成其博厚之德。博厚为地之本德。以在天日之下。而克载万物也。故六二以中正称。为其博厚无所私也。离日不得地之承受。则光热不能下被。万物不得地之载运。则不得上接日之光热。则天之生成无由达。日之功用无由见。而晋之全体大用亦无由明矣。故受福者全体。而六二实承之。赐福者天。而六五实主之。此爻辞特揭出福之所自也。王母不可泥六五为柔。故曰王母。若九五则帝矣。天不自明。以日代明。则王母实代帝赐之福者也。代帝赐福。犹帝自降。总属于天。王母亦犹天后耳。古人西王母一之说。实本此辞。故读者不可泥。要知易之设辞。皆本于象。为一陽一则帝。为一陰一则后。原非因其人而异同之。仍不外乾为大父。坤为大母一之例而已。

象曰。受兹介福。以中正也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以六二内卦正位。合上六五。同属坤之中爻。位正时中。德业必大。福祉必加。此爻辞有受兹介福于其王母一之语也。王母已见前讲。释文略之者。以重在受福者也。王母乃主降福之人。其位属于上卦六五。此则但就六二为受福之主言耳。然晋全卦皆应受福。亦皆应有锡福之时。彖辞所称已着其意。若分别各爻。则或主受或主降。或受多而降少。或降多而受少。是则由其位别之。六二在内在下。自以受为先。果以所受重锡于人。亦非不宜。不过地位有限。时势有区。爻辞明言愁如。已见其尚在谨慎恭敬之日。而非德施普及之时。此晋所以异于乾也。盖六二坤德之主。以善承顺为先。虽获晋进之利。乘介福之加。而所赖者正位与中行耳。有非九五之下施。乃同王母一之远贲。福虽介。犹未直承。锡虽隆。犹嫌惭德。为其在内则不与于外。在下则难干于上。故释文以中正二字。明其受福。实由正位中行。若舍正位。则名不能副。无中行。则事不克成。以晋之用在正大光明。六二重柔。徒有顺承之志。而鲜腾达之思也。爻辞称王母不逮帝者。亦以六五柔居尊位。虽尊犹未获正。其锡福也。本诸慈一爱一。如母一之于子女也。世称祖母曰王母。亦与此爻之义相通。王大也。王母犹大母。俗亦曰大父大母。或作太焉。坤为大母。今易王母。亦万物之母。六二秉坤之德。故以王母称。实则象数所孚。在于慈一爱一之下逮。不必泥其人也。

六三。众允。悔亡。

孔子《宣圣讲义》

此晋六三爻辞也。六二以居正位。承受介福。因而推之。则福施日远。德布日宏。则由近及远。由亲及疏。莫不被其泽。受其惠。此六三爻辞有众允之占也。众者由德施之逮。信从之孚。来归者多。依附乃众。此乃推六二之福。成六三之众。因六二之中正。致六三之咸允也。允信也。服也。顺从也。和协也。其义与孚近。由内言为孚。由外言为允。初之罔孚。犹未信也。三之众允。则已从矣。以初在下。无德可见。无惠可施。至六二则德已自立。惠已可施。虽未普被。有其基矣。至六三则德已昭明。惠已广布。众志咸服。福禄攸同。此众允之谓。不独以相协相近。有归服之象。且以同安同乐。达诚信之孚。其迹既明。其情益挚。其行既沛。其志愈敦。则六三可谐六二之上济。而连九四以同升。三五同功。六五既乐于恩惠之下逮。六三更切于志行之齐芳。故特以众允称也。由爻象言。自初至三皆柔。柔则易与。坤为大母。长于生育。地德博厚。优于承载。万物所托。生成以见。万物所归。亲和以明。正如大地载物。同受天日光热。生成庶盛。嗣续繁昌。此众之所由称也。天日之德。赖地承之。天日之功。赖地成之。六三为坤之尽。上接离日。则所受者。虽坤之福。实万物之福。虽六二之位。实六三之众也。三四人爻。兼包物类。众字概人与物言。而三为柔。尤多指物。人亦物之一也。人物皆寄于地。皆赖地以承天日之功用。以立生化之根源。此一允字。明其为孚之至也。言人物之志。莫不谐和悦服。随大地以承日之光热。以受天之福祉也。故六二曰介福。兼含介绍之意。言为人物介其福耳。凡予人之以利。无不欣受。加人以福。无不欢承。情所同也。况德惠无私。布施无间乎。六三之众允。乃出其本心。非有所强也。惟为中心悦服。目无悔吝可言。故占悔亡。亡无也。内贞外悔。六三在内。固无悔。而偕同受福。更奚悔哉。世未有悔其生成者。大地予万物以生成。万物乐随之以共生成。如春风之化。春日之温。举欣欣以向荣。咸孜孜以同化。生者有所。化者有归。当其初来。志求早育。此众允之无悔。乃坤率万物。上承离日之施。而六三实见其例耳。

象曰。众允之志。上行也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。上行言六三偕六二。以求上孚于六五。而承其福也。志指众志。六三万物之象。而上接九四。三四二爻。一陰一与一陽一合。柔宜从刚。故曰志在上行。不独因六二之介。受六三之福已也。六五虽正位。不志于上。则反于内。此二五两爻。为全体所仰。群德归服者也。众允六二之德。承六五之惠。因自成其福。则其上行之志可见。犹草木之茁。必期其长育至寻丈也。日自海上。渐升于天中。物自土茁。渐育于地上。皆上行之志也。既为万物所同。则其成功必大。非有为之助长。则其达德必宏。斯莫非本于坤顺承之道。习于柔静乐之德。此初二爻重在自贞也。贞固不失。生成乐育。无非顺以致之。此所志也。天生之。地成之。天地之恩。万物所承。两志相通。乃克竟其功。释文上行二字。虽重在六三之志。实则兼包六五下逮言也。上下既协。絪緼乃成。一陰一陽一既调。升降乃明。六三实介于升降之际。宜其有絪緼之志也。

九四。晋如。鼫鼠贞厉。

孔子《宣圣讲义》

此晋九四爻辞也。九四居上卦之始。为离九四。下与六三同属中爻。一一陰一一一陽一。情同未济。在爻象有一陰一陽一错杂。情志乖违之意。故辞以鼫鼠为喻。鼫鼠太鼠也。诗所谓硕鼠。以盗窃田谷仓粮为生。出必以夜。伏必有一穴一。九四本为一陽一乘一陰一。而位在坤上。故有鼠居一穴一之象。然全卦皆以晋为志。晋则必以日。进则必有行。是与鼠之一穴一居昼伏者相反。而爻辞引之。正以其行与志悖。用与道违。虽秉离之光明。有晋如之势。乃依坤之柔闇。成鼫鼠之形。鼠虽大。不得于日中行动。爻虽一陽一。不得与一陰一柔调和。此鼫鼠之情。与晋相背也。然既有光明在前。自欲行动正大。既有坤静为守。则以贞厉为先。贞者坤之德。厉者离之行。与乾九三之若厉一义。以处于当进之时。宜本其奋厉之志。而戒于危厉之情。既类于鼫鼠之伏。当持其贞固之守。而违于贞干之才。此贞厉二字。实分释九四爻人道应知之义。毋徒偏于一端。而干于一陰一陽一之咎。盖一陰一暗与光明。绝不同用。九四则兼之。顺于外之离。则推其扬厉之功。返于坤之静。则执其贞固之德。二者亦视所为耳。诚以九四虽在中爻。而非正位。虽体刚用。而违中和。与下六二恰反。六二虽柔。而得正位。虽在下。而秉中和之行。故释文称其中正。明其德用与晋适。虽有愁如之虑。却非危厉之忧。故曰二多誉。四多惧。以在位之正否。用之中否为辨。果九四以一陽一胜一陰一。则无鼫鼠之喻矣。既以一陰一之陵一陽一。乃不得不先贞厉之行。将以成他日之功。收后来之果。此虽遇鼫鼠。仍不犯其害。则贞厉之道。实九四爻必遵者也。

象曰。鼫鼠贞厉。位不当也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。盖九四原属离之一爻。有光明之象。徒以位不当。乃反比于一陰一闇邪行之鼠。可见位之所关重大也。诗以硕鼠比诸小人。乘时窃发。有害于良善之民。故有逝将去汝。适彼乐土之语。明鼠之害可畏。逢其灾厄。均欲去之远适。而九四则不如是。以鼠虽害。而前有光明可期。行虽一陰一险。而我有贞厉可守。是九四之鼠。不过以时之侥幸。而畏其祸者。不过以地之非宜。果时移则事异。地别则情殊。此释文只以位不当为解。并未详其害。位字指地位。亦赅时期。位之不当。犹时之不宜。而因地位所拘。亦近诗去汝他适之意。果能去而远之。则鼠亦何害。而爻辞则重贞厉。贞以自保。厉以自立。则虽未免一时之不利。苟能始终贞厉。终必达于光明之途。此由九四进于六五。则吉无不利矣。易断吉凶。全凭时位。九四以时位之失。乃欲前又却。欲避又留。故有晋如之语。与初二爻同。而以贞厉之行。克胜一切咎害。譬之君子以贞厉之道。驯服小人。使不敢肆其毒。盖九四以刚而居柔上。原如日之方中。虽有鼫鼠窥伺其间。却非黑夜彼等得志之际。此以贞厉能免灾矣。读者细绎辞义。自明易教所在。贞为坤德。厉本乾行。合之则一刚一柔。与九四之数相配。易辞与象数。无不恰合者也。

六五。悔亡。失得勿恤。往吉。无不利。

孔子《宣圣讲义》

此晋六五爻辞也。六五居外卦正位。即离卦中位。外主乎一陽一。而爻为一陰一。内交于坤。而位为刚。故爻辞有悔亡失得勿恤之语。悔亡者在外多悔。以得中而亡。一也。内柔外刚。本末异趣。既招悔至。终获免亡。二也。一陰一德有险。一陽一位宜刚。刚险相乘。悔亦无及。三也。升者有降。腾者有伏。起伏殊志。悔亦俱亡。四也。盖离德主丽。丽必以一陽一。如日中天。众宿所系。坤虽大地。亦一宿也。六五六二。内外同柔。本难相得。而离二一陽一在外。中夹一一陰一。六五恰被所夹。乃成附丽不离之情。此所以能孚坤而合德。分光而使明。德合光同。如镜照形。影不能异。则所行无悔。不待蓍龟。如正大之行。光明之举。自然融洽。永无间言。则何悔之有哉。故悔亡二字。在情言为无悔。在物言为有而终亡。在德言为不悔不亡。同达于道。以其能化也。化者不拘于相。不滞于物。不囿于行。故曰失得勿恤。或失或得。皆无可计也。譬之日光照物。物同生成。此得也。日去地下。物同暗灭。此失也。而日无与焉。谓之得不可。谓之失亦不可。以失得在物。非日之失得。而日更何恤乎。春夏生成。秋冬凋落。一也。温一热和煦。寒凉凄哀。一也。在日不过行乎自然耳。此所谓大化者也。超乎象外。极乎神功。晋六五之所为。已合于天地造化之妙者矣。柔以御刚。一陰一以育一陽一。通乎至道。归于中行。则无往而不利矣。故曰往吉无不利。言日上于天空。光明彻于四极。无物可阻。无障可蔽。是往吉无不利。亦自然而然者也。

象曰。失得勿恤。往有庆也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。六五位正时宜。无往不利。庆者在大言庆。在小言吉。凡吉指一事或一方。庆则指一切。庆与喜有别。喜指自己。庆则与人同。如传所谓一人有庆。兆民赖之是也。六五居上一位。所往之利。不独己也。实与万物共之。如春日之升。大地同温。万类同生。是其利无可纪极。非一方一地之限也。比诸一国。在上一位者。德施普及。兆民同赖。虽发于一人。而及于全国。谓之有庆。言大众共喜庆也。与爻辞无不利句应。无不云者。犹无一不也。书曰一夫不获。时予之辜。古圣人之怀。皆如天日照四表。无一物不被其光泽也。晋全卦大用。见于六五一爻。在象如日之方中。天下万物。同时生成。而不自见其功德。此爻辞所谓失得勿恤也。恤字从心。心之所念。不发于念。即不生于心。不生于心。即无为之为。无思而中。无虑而得。纯乎自然。何功何德。则失与得。均勿恤也。若果发于私。系于物。则失必惘惘。得必欣欣。则物之情也。非圣神之境。天日之行。天日圣神。一任诸一性一。无思无为。克中克正。晋六五之谓也。释文仅就其用言。未及其本行。盖为占者释也。推而尽之。则至诚之道。大化之功。天且不违。况于他物乎。故晋卦有道要存焉。能明其蕴。则可知地天泰之为大。水火既济之为和。风泽中孚之为中矣。一陰一陽一既协。刚柔以调。惟六五一爻。克称是喻。揆之人事。则反不胜其柔。而多误于失得之恤矣。为其刚柔交互。内外抵牾。失既关心。得亦系念。不克明物我之真。达格致之妙。遂役于物之盛衰隆替。时之寒煖。地之高卑。竞竞其损益。以随数而生灭者也。更何足语于大化哉。故释文仅就物言之也。物有时地之宜。非宜则败。春夏生育。秋冬凋残。在此为庆。在彼为悲。不可概视之。亦不得称为无不利。故六五一爻。由上言为道用。由下言为物情。君子辨其一精一粗。明其常变。则晓然爻辞之义矣。

上九。晋其角。维用伐邑。厉吉。无咎。贞吝。

孔子《宣圣讲义》

此晋上九爻辞也。上九离卦之上。即乾上九也。而以下为坤。遂与乾离殊。在上曰角。如木之杪。物之尖。又以一陽一爻特出。亦有头角峥嵘之象。大壮九三曰羸其角。是一陽一未得突出也。今曰晋其角。则以上九居全卦之巅。达升腾之极。有如攀山至顶。缘木陵空。晋以进为用。进于至高。则无可再进。登峰造极。则当俯以瞰下。陵风御虚。则当返以瞻后。为有进则有退。有升则有降也。角虽崇高。而渐锐隘。示其气之且弱。势之将约也。故在德用不宜过。以期长保。高而不危。尊而不蹶。有戒于乾之亢龙有悔也。盖下本坤静之道。必孚于永贞之利。而为离卦之终。又必揆于日昃之光。而先蓄其返照之明。此爻辞称其大用曰维用伐邑厉吉无咎贞吝。以晋本文明之象。其终则反动干戈。离期生育之宏。而其至则变于争讨。伐邑者征其不服。责其悖德也。维字兼维系维谨二义。言上九与九四。合成光明。中间六五一一陰一。必维系以同用。方所向而有功。又以上九处极位。当穷时。文化已不可施。惟干戈之是尚。德教既不充沛。惟征伐之宜先。此有取于师卦之义也。师以五一陰一一一陽一。晋则四一陰一二一陽一。设本极则变之例。则亦同于五一陰一一一陽一之师比矣。一陰一众则易为一奸一。朋比之情。恒成罪恶。此晋本文明之极。礼教之余。而不得不有取于征讨也。在离上九。亦以位时当变。而有王用出师征邑国之语。可见干戈玉帛。其用相须。雨露雷霆。其泽相等。仁以先之。义以继之。教以率之。刑以齐之。固治道不易之规。亦天道好还之数也。厉吉无咎者。本乾之行。成其刚也。贞吝者。鉴坤之德。戒于柔也。事之成败。必持之以坚。物之盛衰。必发之以敏。有奋厉不退之志。方能成其进。绝懦葸自馁之思。方能造其深。此贞厉二者之用有异也。前已分别释及。兹特申述之。

凡卦皆内贞外悔。上九贞吝。以在外也。而厉与贞。有进退行止之异。进则宜厉。退则宜贞。行则以厉。守则以贞。此乾卦四德。贞在末也。他卦贞多吉。则以退守之利。此以贞为吝。则以进行之宜。然上九位已穷。数已极。将何进乎。虽本离日之光。环行无已。而依坤地之德。所利有方。上九在外言。则宜永推晋进之旨。以大其功。而在内言。则宜返于静守之思。以厚其本。故厉吉无咎。为外也。原非全德。贞吝为内也。岂真戾用哉。吝字原赅吝啬与吝悔二义。前者对人言为害。于己无伤。后者对事言为失。于心有德。此吝有吉凶之别。而贞吝则虽不吉。亦非凶。果以吝于成德。不过自弃而已。若谓吝于求利。则转为贤者之志。况以贞而吝乎。既克自贞。虽吝奚害。不过稍嫌未大耳。德之不广。道之不宏。如将坠之日光。近冬之日景。则不得与日中或春夏比其丰烈也。

象曰。维用伐邑。道未光也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。言上九位已极。时已穷。道以变。文德代以干戈。礼教易以征伐。此非复前之光明可比。正大可同。故曰未光。与爻辞贞吝二字相应。亦惜其德未大。功未宏耳。盖以届穷极之时。虽有雄才伟略。无所施布。虽抱奇谟异志。无由发皇。时位之所为。即气数之所限。用晋者必明于进退之道。升降之方。以乘时致功为先。毋失机偾事为戒。则自免贞吝之卜。而无未光之讥也欤。

《宗主附注》

晋以日东升成光明之象。而与剥相反。九月属剥卦。剥以一陽一剥削成蔽暗之情。此两卦有异应也。盖有宾则有主。有往则有来。有先则有后。有外则有中。二卦亦犹宾主往来后先中外之殊耳。循晋言。则方升腾飞舞。其气盛。其势张。有愈进愈远之概。循剥言。则臻衰颓荒落。其气散。其势穷。不渐行渐困之感。而皆应夫时。孚于数。则以九为一陽一之极。一陽一九之德。亦如日之中天。而秋为气之伤。季秋之时。乃同日之西薄。是则一终一始。一盛一衰。情景互呈。功用参见。有必至者也。欲明天道。先觇人事。欲知未来。先察既往。斯二卦之宜合审也。秋老冬继。水落土枯。霜露已零。风寒且至。是前之隆者倐变为替。强者忽转为弱。数移势易。时过境迁。岂偶然哉。学者细绎二卦象辞。即可得其同异之由来矣。

又曰晋卦下为明夷。二卦皆离坤合成。离在坤上为晋。在下为明夷。坤以柔胜。离以一陽一明。坤苟制离。一陽一乃益薄。岁十月为坤。更无一一陽一可见。而在岁序。冬气初至。一陽一固自潜。静伏地中。以事培育。必待冬至。一一陽一来复。变坤为震。始见地面之一陽一。斯时也。寒雪严霜。凝冰重冻。虽有微一陽一。不胜五一陰一。此生机之畅。必俟三一陽一开泰也。泰以地天相交。一陰一陽一相顾。不似离坤之互为刚柔。只分内外而已。如晋明夷。本一中女。一大母。二者皆一陰一。虽后天离代乾。而非乾可比。故在内为一陰一。在外为一陽一。以位为定。以时为宜。明夷离在坤下。固有异于晋。然以女居母下。亦非刚柔倒置者可比。离日之明。原无所异。只由地上视之有异耳。如日与夜。日犹是也。而以地之背光者为夜。冬与夏。日亦犹是也。而以地之远光者为冬。此昼夜之分。冬夏之别。不关乎日。只在于地。地原圆体。亦无差别。而以地面人物所处不同。所感乃殊。如东半球之日。即西半球之夜。北半球之夏。即南半球之冬。是地之东西南北。分域有异。而所附住之人物。随之殊其感受耳。日既不二。地亦无差。通而论之。不得执其刚柔之说。一陰一陽一之论。以绳离坤如乾坤也。故离卦中为一陰一。明其原出于坤。刚虽多而在外。柔虽寡而得中。此以知离之德用。不得越乎坤。而日之光明。不得外乎地也。是则晋与明夷。虽有昼夜之辨。实即地之一面。所承受有殊耳。一面为昼。他一面即夜。则一面为晋者。他一面即明夷。二者原不过内外之分而已。

又曰以时言。五月为姤。为一陽一变一陰一。以晋卦言。则为一陽一出一陰一。则姤为遇。而晋为进。二者虽异。实有似处。皆有所合。有所宜也。不合何遇。不宜何进。然合者以两相投契。宜者则依一人之所便。一方之所利。不复问所向。为合为否也。若就字义言。宜者义也。义者利也。乾卦利者义之和。传曰义者事之宜。是宜亦有合也。俗称曰合宜。可见宜必合。或合于人。或合于物。或合于事。皆与行不悖。方谓之宜。晋之进也亦同。以坤之顺。合离之明。离得坤之载。坤承离之光。两德相成。乃宜于进。而姤之为用。与此有别。以天在上。巽在下。天下风行。物与同化。是由上而下。由尊而卑。抑己从人。屈我伸物。故卦象为五一陽一让一一陰一。如五月夏至为一陽一极之时。而一一陰一生焉。一陽一盛而不陵一陰一。一陰一弱而不畏一陽一。两者相让以成其和。是有所为也。为求全而不过。求底于中和。而不嫉妬。故名曰姤。姤与妬二字形近似。而义则反。姤则非妬。妬则难姤。此间关系几微。端在一陰一之善自处。故字从女。皆取象于女子之行。而卦则法于一陰一善代一陽一。坤善承乾也。一陽一极而一陰一代起。乾极而坤代承。此天地妙用。生化定规。不得易也。故在晋为进。在姤为退。指一陽一言也。晋为一陽一上于一陰一以自升。姤则一陽一退避一陰一以行让。消息之道。即盛衰之机。合而观之。则俱有进退未定。争让未决。而成升沉莫卜。成败难言之象。此晋之与姤。实关夫数者也。然数者久必变。时至则事殊。地迁则势易。夏至之后。一陰一必生。午未之过。暑必昃也。易以晋明夷为往来。在晋则盛。至夷则伤。此亦盛衰必至之数。犹昼之有夜。悔之有明。暑之有秋。热之有凉也。月令姤之下即遯。遯与明夷。又恰相映。乾坤生其上下。艮巽离往来其间。而天时已暗中换矣。读易者要能参合各卦观之。自明数之消长。事之得失矣。

《宗主疏述》

晋以上离下坤。所有卦用。皆兼二卦之德。故象爻各辞。多与坤离卦辞相近。坤卦象辞称君子以厚德载物。离卦象辞称大人以继明照于四方。而晋卦象卦则曰君子以自昭明德。是已合坤离之辞。定人道之则。坤称厚德。言其博厚能载也。离称继明。言其光明远照也。而晋兼之。故曰自昭明德。则以晋下本地道为其根基。上推日光宏其德用。上者下照。则无微不瞩。下者顺承。则无物不容。此地与日之德也。而人乃师法焉。昭其明德。广其生成。达乎位育之域。纯乎正大光明之道。博厚悠久之功也。即释辞所称柔丽中正。亦与丽乎大明相印证。皆离之德用也。离日无所不照。而受之者必有所丽。如物丽于地。云丽于空。皆以丽而后见其功施。成其大用。此离又为晋卦之主也。日虽悬于天空。光热达于四表。乃天之明德也。惟圣人亦如之。书曰光被四表。格于上下。斯即人之明德也。明德之施。亦无物不被。乾九二爻所谓德施普也。乾不能自施。必假离以代。此后天离履乾位。而世界乃以日代天功也。日之为日。神用莫测。在天之空。包地之外。凡有物有质者。莫不赖日以生以化。可见日之功。天功也。离之用。乾用也。乾得坤之顺承。而得天地交泰。一陰一陽一协孚。今晋亦以坤承离。得天之下施。成道之妙用。正与泰之交泰相似。虽离在上。实则已交。非如天地否之不通也。则以离原中女。而五爻为一陰一居主位。虽属离中。实为坤位。虽属一陽一主。实乃柔爻。可见其交孚之情。互易之迹。后天之日。本非纯一陽一之乾。而升空之一陽一。仍将复下于地。是其上也。一时之行。非一上不下者。进也一度之德。非久去不返者。故晋之大用。必因时而明。东升之时。与其西降也异。陵空之时。与其早晚也殊。为其行既为进。则无一息停留。而天度周回。其进也。即其退也。不过依时刻定其称耳。在朝为进。过午为退。以地为主。光热之盛时为进。其衰也为退。若自日言。则皆行也。皆进也。朝如是。夕亦然。午如是。夜亦然。春如是。秋亦然。夏如是。冬亦然。固无所分也。而自物言。则朝旦为进。夜夕为退。春夏为进。秋冬为退。则由其光热辨之也。日自冬至始向北行。至夏至为极。则在北为进。在南又为退矣。若一日夜之行亦同。皆由受光热者别其为进或退耳。亦即本日之德用言也。若不问其德用。则固无进退之殊。来往之别。晋之为进。正称其德用耳。以德用称。人师法之。亦必昭其明德为重。苟无明德。将何以称君子之名。人无明德。将何以称三才之名。自昭明德。实人道之行。君子所重。亦即晋之所谓进也。无德将奚进哉。

各卦辞凡涉想未定疑似之间。可有可无者。多用如若等字。离卦突如其来如焚如死如弃如。出涕沱若。戚嗟若之类。皆言其想像所至。或竟如此。或不必如此。故用如若字以见意。晋卦辞亦然。如晋如摧如。晋如愁如皆是。以晋本赅行止。因人而定其为进或非进。犹日之升与降。究为进或退。均难执泥其辞。在此视为进。在彼反为退。在前视为进。在后反为退。其行同。其进前也同。而其所至则不同。则不得概定其称。故用如字明之。初六之晋如摧如。即含有一进一止之意。六二之晋如愁如。则含有其疾其徐之意。以初六虽升而犹在下。虽出而犹未显。正如海天浴日。云气滃然。忽见忽藏。有若且进且止之象。以初爻犹初出地面。其行固进。其地尚低。其志固升。其处尚下。故有晋如摧如之辞。摧者挫折之也。平抑之也。将升而忽落。将止而又起。望之如进。待之如退。此固初六之用。同时地之所为。而不克迳上直升也。六二亦然。六二居内中位。非在下也。而以柔莅正位。其志怯懦。其行矜持。虽欲进而拘于位。虽欲腾而虑失所守。故有晋如愁如之辞。言其且进且留。忧思莫决也。人之有重寄者。不敢自轻。负大任者。不敢自肆。惜其身以隆其业。慎其动以成其名。此君子之所尚也。晋之六二有近之。如日之朝。其光正明。其温正盈。苟为云所障。雾所蒙。则失其德用。而污其令名。此君子戒惧于德之将大。业之将宏。固志于进取。求其成就之早。复虑其挫败。受夫魔障之侵。此晋如明其将进。而愈崇高。愁如明其深忧。而有所警惕也。在晋卦固本升进之用。而爻辞多作疑似之辞者。诚以坤道主静。吉协安贞。虽孚于离之光明。而仍不忘于顺承。故行必谨严。志必循笃。不失坤静之本德。乃克成其厚载之大功也。

在晋卦大体均为吉利。以得时前进。自宜吉利。然势盛易倾。行急易仆。顺之极。反为逆。易之极。反成艰。此由人情忽于戒惧。忘其危害。恒以时势可藉。智力可凭。而不知时势易迁。智力有限。穷达相依。祸福相因。晋固宜进。而进中已寓退之机。晋固为升。而升时已伏降之肇。是用晋者所当知也。卦辞警人于微。令人有备。故多设忧疑之语。戒慎之训。则以防其渐。而豫为之谋也。日之升也。逾午则渐斜。天之暑也。过秋则转冷。皆此离日之所为也。则进者必有退时。升者必有降日。因时而勇进。不思其退。必将旁徨于半途。以盛而飞扬。不顾其后。必将抵牾于他日。此智者审几。达者明变。坤初六履霜坚冰之喻。即已明着为教矣。既以坤合离。尤当细味此旨。一陽一与一陰一。消长异时。日与夜。晦明异德。乘一陽一之明者。宜防一陰一之昧。得道之正者。宜屛用之邪。天数以回圈。人道以中正。必以悠久为主。不息为先。则无往不光明。无方不正大。坤六二所谓直方大。不习无不利。即明其行之中。守之正。不随时升降。不以位进退也。晋为进。前已言明。而其字形下为日。明其取象于日之升也。古与缙搢均通用。是晋之进。有动作之象。非直前也。必如物之跃起。气之上腾。皆自卑而高。自下而上之状。在易卦取名。多含有卦之德用。如需卦为坎乾合。恰与晋对。坎对离。乾对坤。此先天八卦方位也。故需之与晋。亦成相反相应。晋为进。需为濡。进则突前。濡则中阻。故晋为飞腾之势。需成濡滞之行。晋若高举于空。需则淹留于下。此二卦相殊。正犹进与退。行与止也。而字亦含其义焉。需之为象。云上于天。是日光不明。与晋之日出大地者相反。一也。需之为义。有所需求。是所持不足。与晋之出处光大者相反。二也。需之为用。多冀于物。本乎情一欲。而希醉饱。与晋之无所干求。得天锡赉。中心坦白。与时安和。亦相悖也。需之为道。易贪易惰。群居务逸。言行趑趄。与晋之磊落光明。超乎流俗。内顺外丽。神形康壮。又相悖也。故以字言。需加水为濡。古本一字。濡则不快于行。与晋之通搢。晋正有为。搢则获其所持。亦正异也。晋虽以坤在下。而得离之光明下照。故能共成其德。需则以乾在下。而限于坎之陷蔽阻滞。故反戾于自强。此需与晋。适为行止上大别之道。本乎晋。则进而有成。本乎需。则濡而多阻。此就二卦爻辞即可见者也。易辞一字均含多义。以天地间事事物物。莫可尽述。而卦象有限。不得不求其相类且能通一切者。以为之辞。如晋需即其一例。晋为进。而非徒进。以进必正大。必有成。必谐天时。必孚道德。非一进字即可尽其意。故不曰进。而曰晋。正如需不曰要或求。亦以其要必合宜。求必合道而卦兼濡滞之象。行必有趑趄之情。此所以名之为需。以其可包各义耳。读者于此。当细体会之。

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