阿弥陀经核心讲记(2)

我们是凡夫，所能修行的，不过是人天的善法，修行善因，能得善果，但不管是因中人天诸善，还是果上人天福乐，“皆是颠倒，皆是虚伪”。为什么叫颠倒？前面说“从有漏心生，不顺法性。”心不开悟，不离我相，不顺法性，乖离法本，求升反堕，永远沉在三恶道当中，不能出离，是名颠倒；怎么叫虚伪？无常变灭，不是真实，没有契入法性的功德，所以叫做虚伪。比如说布施，菩萨三轮体空，能施之我本空、受施之人也空、所施之物也空，所修功德无不真实；凡夫三相坚固：我在布施，将来得福——我相希求坚固；他受我施，得我恩惠——人相慢心坚固；这些财物，都是我布施的——物相贪惜坚固。这样修行，穷劫累劫也不可能修出去。

以佛性功德来说，我们这样的修行是有漏有为的生灭法，叫做虚伪，叫做不实功德。

因果相顺

请问大家：拿不真实的功德要往生真实功德的极乐世界，拿颠倒的因想得到极乐不颠倒的果，这个可能吗？这个不可能！因果不相顺。

极乐世界是阿弥陀佛清净庄严、真实涅槃的国土，要往生真实涅槃的净土，一定要有真实涅槃的因，这个因是什么呢？就是六字名号，六字名号本来是实相法，是阿弥陀佛无上的功德，所以，持六字名号往生极乐国土，这个是因果相顺。

也像昨天打的比喻，拿到了国王的圣旨，到王宫里去拜见国王，这才因果相顺、完全相应、境界一致。你拿你自己开的条子，要去见国王，见不到的。

“南无阿弥陀佛”是阿弥陀佛给我们亲自签名的名号，祂以六字名号来邀请我们，“十方的众生，称念我的名号，我迎接你回归我的净土！”这六字名号是阿弥陀佛给我们的邀请书。

2、善导大师《法事赞》

我们看第二段，出自善导大师的《法事赞》。《法事赞》是善导大师以赞偈的形式解释《阿弥陀经》的要义，其中这四句话是非常著名的，也就是解释《阿弥陀经》“少善根不得往生，执持名号一心不乱即得往生”这一段往生正因的经文（《善导大师全集》437页）：

极乐无为涅槃界，

随缘杂善恐难生，

故使如来选要法，

教念弥陀专复专。

涅槃报土

“极乐无为涅槃界”，善导大师判定极乐世界是报土、无为涅槃的境界。“为”就是造作，“无为”就是远离人为的造作，是性地功德的自然展现。一切的造作，都是有为，不是无为。比如说我们造一栋楼，楼是有为法，将来会灭；建一座寺院，也会随著时间的推移而荒废，这都是有为法。只有佛性是无为，极乐世界是无为的，它是涅槃的境界，涅槃是不生不灭，无衰无变，法尔常住。当然这个较难理解，总之，这是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展现的境界。

杂善不生

像这么高妙的佛土境界，“随缘杂善恐难生”，就是解释“不可以少善根福德因缘得生彼国”。善导大师把“少善根福德因缘”用“随缘杂善”四个字来说明。什么叫“随缘杂善”呢？不是专念弥陀名号，而是随著自己的兴趣、爱好、缘份，遇到这个学这个，遇到那个学那个，这叫随缘；这个也修，那个也修，叫“杂”；所修的都是善法，所以说“善”。以我们凡夫的随缘杂善（前面昙鸾大师说是“不实功德”），要往生涅槃界，不可能！所以说“恐难生”，“恐怕你不能往生啊！”善导大师讲得比较委婉，意思是要我们舍弃随缘杂善，而应当怎么样？专修念佛。

专念必生

所以下面说“故使如来选要法，教念弥陀专复专”。“故使如来选要法”，就是经文所说的“闻说阿弥陀佛”。我们听释迦牟尼佛讲说阿弥陀佛名号，这是释迦牟尼佛为我们选要法。既然随缘杂善不能往生，前面释迦佛又劝我们去往生，我们顶多只能修点随缘杂善，又不能往生，那怎么办？释迦牟尼如来既劝我们往生，祂就要为我们选择一个往生的方法。选，是释迦牟尼佛来选，所以，我们净土法门，老师很高明，是释迦佛，祂亲自为我们选，选得很准，选得很稳，选得不复杂，选得很安乐；不可能释迦牟尼佛为我们选的，还会有差错，还会有闪失。释迦牟尼佛为我们选的方法，人人都能做到，而且是最殊胜的，是第一的，不会是第二、第三。释迦牟尼佛为我们五浊恶世的众生所选取的“要法”，是什么法门？“教念弥陀专复专”，就是“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，要专，还要再专，一个“专”字还不足以形容释迦牟尼佛的老婆心切。

“五浊恶世的众生，你要专念佛啊！”

“佛啊！我已经答应专念佛啦！”

“专了，还要再专哪！”

一路专到底，心也专、行也专，今天专、明天也专，在佛堂里专、离开佛堂还专，叫“专复专”。

总之，这段赞偈说明两件事：“随缘杂善”是“少善根福德因缘”，不能往生；称念弥陀名号专复专，决定能往生，这是释迦牟尼佛为我们选定的，这个就是多善根福德。

3、善导大师《般舟赞》~一

好，我们再往下看，善导大师在《般舟赞》中的一首赞偈，有四句话：

种种思量巧方便，

选得弥陀弘誓门；

一切善业回生利，

不如专念弥陀号。

在《善导大师全集》570页，大家回去可以对照上下文来看。

释迦牟尼佛费尽种种心思、种种考虑，运用种种善巧、种种方便，为我们选得阿弥陀佛弘誓大愿业力的法门。“一切善业”，定善、散善等等一切修行善业，回向求生都有利益；但是，“不如专念弥陀号”，利益更大。所谓“种种思量巧方便”，就是用“一切善业回向求生”，这是释迦牟尼佛巧设的方便，目的是由此方便导归真实——选得弥陀弘誓门；“弥陀弘誓门”，就是“专念弥陀号”。

一切善业回向求生，不如专念弥陀名号，很显然，“专念弥陀名号”就是多善根多福德，除此之外的“一切善业”都是少善根少福德。

4、善导大师《般舟赞》~二

接下来，《般舟赞》（《善导大师全集》576页）：

万行俱回皆得往，

念佛一行最为尊；

回生杂善恐力弱，

无过一日七日念。

种种修行，点滴诸善，通通用来回向求生，果然如此，也都能往生；但与念佛还是不能比，念佛一行最尊最贵，最上最高。靠种种的杂行杂善回向求生极乐世界，这个力量只怕不够，杂善回向求生的力量太薄弱了，叫“回生杂善恐力弱”（前面说“随缘杂善恐难生”，道理一样）；那么怎样呢？“无过一日七日念”，回生杂善不能超过一日七日的念佛，“一日七日”就是《阿弥陀经》讲的“若一日……若七日”专心念佛，不能超过这个。万行皆非尊，念佛最为尊；杂善恐力弱，念佛功最强。万行杂善是少善根，念佛名号是多善根。

前面说“万行俱回皆得往”，就是都能往生；底下又说“回生杂善恐力弱”，就是恐怕不能往生。这不是矛盾吗？不矛盾！杂行回向虽然能够往生，往生只在边地，莲胎之内；要想直入报土，不处莲胎，那力量就不够，必须专修念佛。

5、善导大师《观经疏》

在《观经疏》里边，善导大师这样说：

自余众行，虽名是善，

若比念佛者，全非比较也。

“自余”，除了念佛之外的一切修行，“虽名是善”，“虽”这个字是转折语气，“是善”，比如说我们拜忏、诵经、持咒，都有功德，都有利益，都是佛教的善法修行；虽然是善，但如果比念佛呢？“若比念佛者，全非比较也”，无法相比，你诵这个经跟诵那个经还可以比，但是跟念佛就没法相比了。就好像同是地面上的东西，一层楼低，百层楼高；小山低，大山高，不管它们相差有多大，但总之还是可以相比的。但是，地跟天就没法比了，那是不可高低相比的。其他的种种修行虽然是善，如果跟念佛相比，余行好像是地，念佛就好像是天，无法相比。

这个是我们净土宗的开宗祖师善导大师的解释。

6、莲池大师《弥陀疏钞》

明朝的莲池大师说得也很清楚，在《弥陀疏钞》里边，莲池大师这样讲：

欲生彼国，须多善多福。

今持名，乃善中之善，福中之福。

执持名号，愿见弥陀，

诚多善根、最胜善根、不可思议善根也。

故当以持名为正行，复以持名为发菩提心。

要往生极乐净土，需要多善多福，那么，怎样才有多善多福呢？“今持名”，持念阿弥陀佛名号，称念南无阿弥陀佛，“乃善中之善，福中之福”。“执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根也”，没有其他的修行能够得到这样的赞叹，其他是善是福，但是名号是“善中之善，福中之福”，是“多善根、最胜善根、不可思议善根”；“故当以持名为正行，复以持名为发菩提心”，以持名做为我们往生净土的正行；发菩提心是圣道法门、净土法门各宗各教都非常重视的，可是莲池大师在这里解释说：“你只要称念弥陀名号，愿生净土，这个就是发菩提心了。”发菩提心叫做善根，修六度万行叫做福德，我们念佛既是福德也是善根，因为这句名号里边通通包括了。

7、蕅益大师《弥陀要解》~一

下面是蕅益大师的解释，他在《弥陀要解》里这样讲：

声闻、缘觉，菩提善根少，

人天有漏福业，福德少，

皆不可得生净土。

这是解释“少善根福德”。“声闻、缘觉”就是阿罗汉、辟支佛，他们已经是离开三界的圣者了，但是以他们这样，仍然不能到净土，为什么？“菩提善根少”，他们还没发广大菩提心（菩提心就是善根），他们自己了生死，菩提心不够。而极乐世界是大乘善根界，靠声闻、缘觉自己是不能往生的；凡夫所修的人天有漏的福业，福德很少。所以人天诸善、声闻、缘觉，他们都不能往生彼佛净土；那靠什么能往生呢？往下看。

8、蕅益大师《弥陀要解》~二

阿弥陀佛是万德洪名，

以名召德，罄无不尽。

六字名号是万德洪名，以名号来召引、含摄阿弥陀佛的功德，所有的功德都包含在名号之内，叫做“罄无不尽”，没有一点遗漏在外。阿弥陀佛名号就是多善根福德，圆满的善根福德。

“以名召德”，在世间很难找到相应的比喻，我们只是大致地通过世间的例子来启发大家。比如说，有这样一句俗话：“久闻大名，如雷贯耳。”这个人的道德、学识、功行都包含在他的名当中，人们听到他的名，就知道他是了不起的人物，这叫“久闻大名”。

品牌商标喻

再比如我们刚才讲的商标的比喻。商标就是一个商业标志、一个标号，名牌也就是一个名字、一个招牌，但是一个著名的世界商标、品牌，往往价值多少亿美金。这可以叫“以名召财”，财做成名，名就是财。还有我们讲，县长、市长、省长，也都是名，但有这个名，就有这个权，这叫“以名召权”，权构成名，名就是权。你有什么名，就有什么权。

当然这是世间的，商界就以名召财，政界就以名召权，佛菩萨是出世间的，是功德界，所以“以名召德”。

帝王赦罪喻

像康熙大帝，他御笔一挥，“康熙”，啊！这个名里就有他帝王的威德。犯了死刑的，可以免你的罪；平民百姓，可以提升官职。

阿弥陀佛六字名号的威德，就可以让我们免除三界六道的轮回，本来我们是判了死刑了，要堕落地狱了，但是六字名号能消除我们的罪业。

阿弥陀佛是“佛中之王，光中极尊”，大赦十方众生，“我成了佛了，就要普遍赦免十方众生的罪业，让他们不再轮回，通通回归我的净土。”祂凭什么呢？靠祂的名号，“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”六字名号含摄一切的功德，所以才可以普遍平等地救度我们，赦免我们的罪业。 阿弥陀佛，名就是德，德即是名；阿弥陀佛有多少功德，名号就是多少功德，多善多福，圆满无上。

9、蕅益大师《弥陀要解》~三

下面：

佛以大愿，作众生多善根之因，

以大行，作众生多福德之缘；

令信愿持名者，念念成就如是功德。

蕅益大师这几段话，确实讲得非常到位，非常好。我们前面也讲了，阿弥陀佛说“令诸众生，功德成就”，怎么令我们功德成就呢？《无量寿经》这样讲：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念”就得到了无上功德。蕅益大师也是依这句经文做的解释。《阿弥陀经》说往生西方须是多善根福德因缘，善根为往生之因，福德为往生之缘，所以说“善根、福德、因缘”，有善根之因，有福德之缘，因缘具足，必得往生。只有因，没有缘，不能往生；只有缘，没有因，也不能往生。

我们没有善根，我们也没有福德，既缺因，又少缘，怎么往生？

好，你没有，佛来给你。祂怎么给？

“佛以大愿，作众生多善根之因”，以祂发的四十八大愿，做为我们多善根之因。善根之因，说白了，就是愿生净土的愿心，有此愿心，即是有了往生之因。“造罪的众生，你没有大愿，不敢求生诸佛净土，我为你发四十八大愿，令你愿生我的净土”，阿弥陀佛发四十八愿的唯一目的，就是要我们往生极乐世界。好了，我们愿意去往生，那等于是佛的愿心成为我们的愿心；佛的愿心是善根之极，佛的愿心成为我们的愿心，善根还能不多？所以说“多善根之因”。

我们没有福德，佛“以大行，作众生多福德之缘”，所谓“大行”，就是兆载永劫的六度万行，祂所有的一切修行，充天充地、充塞法界的福慧功德，含摄在六字名号里边，布施给我们，做为我们的福德，成为我们往生的“多福德之缘”。

信愿行一体

“令信愿持名者，念念成就如是功德”，让信愿念佛的人，念念成就同佛一样的功德。

“信愿持名”——信顺弥陀的救度，愿生弥陀的净土，称念弥陀的名号；信愿行是一体的。信，信念佛往生；愿，愿念佛往生；行，行念佛往生。信愿行，都是以“念佛往生”为体，信是信这个，愿是愿这个，行还是行这个。

“念念成就”，信愿念佛的人，念念之间，他每念每念的念佛，当下成就了跟六字名号一样的功德。阿弥陀佛的名号，既是善根，也是福德，既是因，也是缘，念念念佛，念念因缘具足，念念因缘具足，念念往生成就。不是一念成就，一念不成就；也不是要达到禅定一心的念佛才成就，没有达到就不成就；也不是平时念佛不成就，临终最后一念才成就；是只要有信愿，念念念佛，念念成就。成就，就是完成了，决定了，不可能再改变了。念念成就，就是念念往生决定，成佛决定。

“如是功德”，佛的大愿大行所成就的功德，就是名号功德。所以前面说“令诸众生，功德成就”，怎么令我们功德成就？就是把祂的大愿、大行所修行的一切功德，包含在六字名号里边，给我们；五劫思惟的大愿，兆载永劫的大行，成为一句南无阿弥陀佛，让只要相信、只要发愿、只要念佛的人通通得到，与佛平等。

所以念佛是多善根福德，多到与佛平等。其他还有什么法门能这样呢？

孤岛居民发愿建船喻

这里需要再说明一下，有人讲啦，“阿弥陀佛发了四十八大愿，我们如果要往生极乐世界，也要发四十八愿，如果不发四十八愿的话，那跟佛不相应，不能往生。发四十八愿就相应了，就能往生”，这个说法正不正确？

（正确。）（不正确。）

不管它正不正确，请问，我们能做得到吗？

（做不到。）

法藏菩萨发四十八愿经过五劫思惟，说：“我建超世愿，发愿逾诸佛。”祂的四十八大愿是诸佛都发不起来的大愿，拿来叫我们五浊恶世凡夫来发，发得起来吗？

我们发不起来，我们只要发一个愿就可以了——愿生彼国。如同释迦牟尼佛在《阿弥陀经》告诉我们的“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”就可以了。四十八大愿，无量无边大愿，通通都有了。释迦牟尼佛没有说“众生闻者，应当发愿，发四十八大愿，如同弥陀”，做不到嘛！

就好像我们在一座孤岛上，现在就要发生海啸了，狂风、恶浪……有人要救我们，把船开来，喊我们说：“上我的大船吧！我救你离开这座孤岛。”那么，作为岛上的居民，只要答应，愿意上船，这就跟船长的心相应了。船长喊我们上船，我们就上船，就顺了船长的心，这个叫相应。如果岛上的居民说：“船长发了大愿，建一艘船来救我们，我们也要发大愿去建船。”这个反而跟船长的心不相应。“来不及了嘛！你建不了嘛！我才驾船来救你，你上我的船就好了。”

船长就是阿弥陀佛，这艘大船就是名号，我们愿意念六字名号，愿意往生极乐世界，这就跟阿弥陀佛愿愿相应——佛愿我们去往生，我们就愿意去往生，这个叫做“一念相应一念佛”，南无阿弥陀佛。不是你自己在那里把阿弥陀佛的四十八愿抛开，自己发愿，那就不要阿弥陀佛救你了，你自己救自己好了。

孩子拒绝喂奶喻

我们在座各位有做母亲的，做母亲的发愿要给孩子喂奶，这孩子他偏偏不喝你的奶，他偏要自己发愿说“我要有奶”，这个能行吗？

妈妈要喂奶给孩子吃，孩子就吃妈妈的奶，这个就母子相应了，他就会健康地成长。

阿弥陀佛六字名号的奶水要滋养我们，增长我们的菩提道芽，滋养我们的法身慧命，我们就来念佛，吮吸弥陀的六字名号的法乳，不就很好了嘛！这样不就相应了吗？这是我们的根机能做得来的，也符合弥陀的愿心；我们到极乐世界之后，自然能发起殊胜的菩提心。

在这个时期，要发起那么广大的菩提心，是做不到。

10、蕅益大师《弥陀要解》~四

我们再看下面，蕅益大师讲：

信愿持名，全摄佛功德成自功德。

这些话都是很有力量的。

“信愿持名”——你相信阿弥陀佛要救你，能救得了你；你愿意让阿弥陀佛来救你；你称念阿弥陀佛救你的名号。那么这样呢，“全摄佛功德成自功德”，“全”是完全，没有一点遗漏；“摄”是抓取，吸收。信愿持名，就完全汲取了阿弥陀佛的功德，成为自己的功德，一点也没有少。

前面说“以名召德，罄无不尽”，这里说“信愿持名，全摄佛功德成自功德。”道理一样。

下面说：

持佛名者，善根福德，同佛无异。

则一一声，悉具多善根福德也。

我们读了祖师这样的解释，应该再三地顶礼。祖师就是祖师。

持念佛名的人，善根福德，跟佛没有差别，跟佛平等、一样，我们念佛的人，善根福德跟阿弥陀佛一样，敢相信吗？敢不敢相信？

（敢相信。）

“哎呀！师父啊！我是想回答相信，我也知道你是想让我回答相信，可是我拿镜子照一照，觉得不像啊！”拿镜子一照，“哎！就我这样子，善根福德跟阿弥陀佛一样？”

我们念佛，善根福德决定跟佛一样，因为这个善根福德都在六字名号之内，我们信愿持名，就得到佛的功德，所以是一模一样，没有差别。

破布黄金喻

当然我们现在还没有佛的相好、佛的智慧、佛的德能，但这不能说善根福德就与佛不相等，还是平等没有差别，只不过时节因缘还没有到，我们念佛所内具的善根福德还没有完全显发出来。如同一块破布，里面塞进了黄金，破布还没有掀开，看表面是破布，实际上里面是黄金，等到破布一掀开，就露出黄金的本色，随意取用。因为我们还在此世，这个色身报体还没有谢，念佛虽是黄金，色身犹如破布，遮住了，所以看不出来，一旦身坏命终，色报谢去，到了极乐世界，立即与佛一样具三十二相，八十种好，三明六通，一时显现。虽然那个时候显现，还是现在念佛就种下了的，就具足了的。

“则一一声”，每一声、每一声的念佛，都包含、都具足多善根福德，佛的功德当然叫做多善根多福德啦！那你想想看，从来没有说，六字名号之外，其他的叫做多善根福德。其他的，声闻阿罗汉——菩提善根少，人天有漏福业——福德少，都叫少，不叫多。以信愿持名，一一声都具足多善根福德。

祖师的教证明明白白地说明了这一点，非常的明朗，不含糊——只有念佛是多善根，其他都是少善根。

（七）举例说明

经文祖语是“理证”，也就是教理上的证据，证明念佛是多善根，余行是少善根；下面讲两个实例，作为“事证”，也就是举事实证明，念佛是多善根，念佛之外的修行，善根福德就不如念佛。这两个事例都出自弘愿寺印的《念佛感应录》第一集。

诵《法华》尼的故事

《念佛感应录》第一集的“诵法华尼，转生官妓”，读诵《法华经》的，前世她是个出家人，是个比丘尼，结果转生来世，她堕落下来，成为官妓。我们边读边解释。

“欧一陽一永叔知颖州”，欧一陽一永叔是人名，他在颖州这个地方当地方官，“知”就是做官，知县啦，知府啦。“有一官妓，口气作莲华香”，她讲话，人家在旁边闻到，非常清香，像莲花的香味一样。大家看，这个人不简单哪！讲话都有莲花的香味。“有僧知宿命”，有一个出家人，有神通，知道过去未来，他就说：“此妓前世为尼，诵《法华经》三十年。一念之差，遂至于此”。她今生是官妓，那说到前世，她是做出家人的，她的修持法门是专门读诵《法华经》；《法华经》在我们佛教是很重要的一部经。她诵了三十年。“一念之差，遂至于此”，什么叫一念之差呢？就指她没求生净土，就差这一念，差这一念，没有不堕落的。

这个出家人虽然这样讲，欧一陽一永叔也未必相信，就问官妓：“曾读《法华经》否？”（问她说：“你有没有读过《法华经》啊？”）

官妓就回答说：“失一身 于此，何暇诵经？”（我沦落到这种地步，做了官妓，我哪里还有闲暇来读经呢？”）

“与以《法华》，则读诵如流”，试著拿一本《法华经》给她，她虽然没读过，但读起来好像流水一样，从头到尾，一点没有障碍。“与之他经，则不能读”，换一本别的经呢，她就不会读了。

“以此知僧言可信矣”，由此可知那位出家人讲的话是可信的。因为她前世读《法华》三十年，有这个熏一习一 ，今生拿《法华经》给她，她虽然今生没有读经，但是读起来很顺畅，很流利，给别的经就不会读了，所以知道她前生一定是读《法华经》的。

这是在宋朝王日休的《龙舒净土文》里边所记载的。龙舒居士就说了：“使此尼知西方法门，则上品上生可也；不知而坠堕于妓，可不哀哉！”她前世作为比丘尼，如果知道念佛求生西方净土这个法门，以她三十年的功夫来念阿弥陀佛，哎呀！那上品上生都有余了，但是她不知道，她没念佛，她没求生西方，结果今生转下来，堕落成官妓，真是悲哀呀！

我们在座各位的功行能比得上她吗？她诵三十年的《法华》，我们未必比得上她。

“以此知，能用西方法门教人者，其济拔之功大矣，福报岂易量哉”，由此可知，如果用净土念佛法门教人求生西方极乐世界，那么能够济拔众生的功行、力量就非常大，福报也非常大。

下面，慧净法师写了一个按语，画龙点睛。“按：出家为尼，已是难得”，能够出家修行，这个已经很难得了；“苦行卅年，更属不易”，何况她能三十年苦行，读诵《法华经》，更加不容易；“唯仗自力，无他力持，烦惑未伏，再度沉迷”，但是因为她诵《法华经》，靠自己修持的力量，没有阿弥陀佛大愿业力的护持，没有断除惑业，再一次地沉没六道，反而一世不如一世，迷茫了前世的修行，今生就不再读《法华经》了，今生也不能出家，堕为官妓了；“余门学道，蚁子登山，念佛往生，风帆顺水”，其他法门要成道的话，那就好像蚂蚁登山一样，太困难了，念佛往生呢，就如同一帆风顺，顺著水，又顺著风，非常快速；“不生极乐，尚在娑婆，一旦生西，永断轮回”，你不往生极乐世界，总在娑婆世界轮回打转，一旦往生西方，决定可以成佛。

这个比丘尼，三十年苦修《法华》，可以说很不容易了，可是她仍然在六道打转；那么，如果念佛呢，就完全不一样，决定往生西方。

崔婆的故事

下面再讲一个故事（这两个例子可以对照来说明）：“崔婆作偈，舌如莲花”，在《念佛感应录》第一集。

崔婆，一听就知道，是个平凡百姓，普通妇女，过去妇女没地位，也没有人记得她的名字，是张家就喊“张婆”，是李家就喊“李婆”。崔婆是个很平凡的妇女，地位卑微，连名字也没有人知道，但是她念佛，开了智慧，还能做偈子，结果她往生之后，舌头像莲花一样。

宋朝的时代，在东平这个地方，有一位梁姓人家，家里的佣人崔婆，是淄州人，是宣义郎元明的乳母。“宣义郎”是个官职名称，这个人叫元明。崔婆平生吃素，禀性可以讲非常愚痴，没有智慧，“不能与同辈争长短”。在大官人家，有很多的佣人，她是其中的一位，但是她因为性情很愚拙，口舌也很笨，所以跟人家比，没法争长短，对了也是错，错了还是错，只要有什么事情，说到她怎么样，她就是错，她也就这么样子过。

她的主母晁夫人，“留意禅学”，修学禅宗。这个崔婆早早晚晚都在旁边侍候主母，主母信佛，她也受到熏陶，也信佛，但是她不可能学禅，像她这么愚拙的禀性，学禅学不来，她只会做什么呢？念阿弥陀佛。主母学禅，她专念阿弥陀佛。“虔诚不少辍”，往往愚拙的人，她有她的长处，就是很虔诚，没有计较的心，没有那个自以为是、自以为聪明的心（所以印光大师说：“愚不可及。”她虽然愚，但是很多聪明人还比不上她），她听说念佛能往生，她就愿意念佛，老老实实地念佛，很虔诚；“不少辍”，“辍”是停止，她从来不会停止念佛。“不持数珠，莫知其几千万遍”，她平常念佛，也没拿数珠来计数，所以也不知道她到底每天念多少、一辈子念多少，不清楚。总之，她是一个很平凡、很愚拙、很老实本份这么一个虔诚的念佛人，专修念佛——她不识字，什么都不会，只会念佛。

“绍兴十八年”，就是一一四八年，“年七十有二”，那年她七十二岁。人老了，要得病了，她也生了病，“洞泄不下床 ”，屙屎拉尿都在床 上，不能下床 ，看来病得很重。“然持念愈笃”，虽然得了这样的重病，念佛却更加地虔诚、笃敬。“忽若无事，时唱偈曰”，忽然就好像没事一样，念佛虽然也生病，但少苦，她唱了一首偈子（你看这个不识字的，做奶妈的一个老太婆，到了七十二岁，居然还做了一首偈子唱出来了），她怎么唱呢？调子不知道，有四句话：

西方一路好修行，

上无条岭下无坑，

去时不用著鞋袜，

脚踏莲花步步生。

这四句很平实，很浅显，也很好懂，意境也是非常的美。

“西方一路好修行”，她说：求生西方极乐世果这条路很好走，教理上叫“易行道”，她不会讲“易行道”三个字，她说“西方一路好修行”；那么怎么个好修行呢？“上无条岭下无坑”，大概她住的地方可能是在山区，出门就要上山下坑的，就不容易，西方一路很平坦，上也没有条、没有岭，下也没有坑、没有洼，平坦大道；“去时不用著鞋袜”，一般风俗，人死的时候，穿戴整齐，不然说死后没衣服穿，但往生西方不必如此，即使是一个死在路边没人理的乞丐，破衣烂衫，赤著脚也照样庄严往生。这个世界的东西到那里都是无用，一到西方“法侣将衣竞来著”，菩萨争先恐后拿著天衣妙服来给我们披上，这里的都用不上。“脚踏莲花步步生”，念著佛号，我们每一步每一步赤脚踏著阿弥陀佛的莲花，步步往生西方极乐净土。

好！她唱的四句话，韵律、意境都很好，“讽咏不绝口”，她天天在那里唱，唱这四句。

那人家就感到奇怪啦！就问：“哎，崔婆啊！请问你唱的是哪一位做的？”

她很自豪地说：“我所做也。”（“这首偈子是我做的。”）

人家就她问：“哎啊！既然是你做的，那你什么时候走呢？”（“西方一路好修行，要去了，那什么时候去呀？”）

她就回答说：“申时去。”古代计时不像现在，几点几点，是用十二个时辰，“申时我就要走了。”

果然，到了那个时候，她就安然地往生了，这是在十月五日。

大家用出家人的殡葬方法将她火化，火化以后，一切都化尽了，只有她的舌头留下来了，像莲花一样。

你看看，这个老太婆，她什么都不懂，只是愚拙地来念佛，而往生是这样殊胜。所以经中说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”她的主人是修禅的，她自己只会念一句佛，但是走得这样潇洒自在，这可以讲是“无上深妙禅”。

六字超三祇

关于什么是多善根、少善根，不同的理解，就有不同的行持，也有不同的心理状态。

如果只是望文生义的理解，以为“念佛只是一项修行，那么这个是少，再加上其他种种修行，这个叫多善根”，如果有这样的想法，就会心生不安：“那我们到底要修多少法门？到底要达到什么样的程度才达到了多善根？”

如果我们知道：“六字名号里边已经总括了所有的善根功德，只要称念南无阿弥陀佛名号，就是有多善根、大善根、无上善根！”这样我们内心就会安定，就会安心念佛，也不会担心害怕说：“我年纪大，不会诵经、不会持咒、不会学种种的法门，我到底能不能往生啊？”你刚好！越是不会其他的，刚好专修念佛，符合阿弥陀佛本愿，是多善根福德因缘，这个能往生，这样我们就会有喜悦。

印光大师说：

不用三祇修福慧，

但凭六字出乾坤。

这是两句很著名的话。修行要修福、修慧，按照自力修行，需要经过三大阿僧祇劫，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，经过漫长时间的修福修慧，才可以出离生死轮回。但净土法门不用，不用你三祇来修福修慧，这样累积多善根多福德，用不著了。那凭什么呢？“但凭六字出乾坤”，你只要凭“南无阿弥陀佛”这六个字，就可以出离三界六道。

所以，这六字名号是超过三祇福慧的大善根、大福德。

二、怎样才是“一心不乱”

两种解释

接下来，《阿弥陀经》说：“执持名号，若一日……若七日，一心不乱。”“一心不乱”四个字，是第二关，往往让我们很多净土的修学者望而生畏，望而却步，“哎啊！一心不乱，做不到啊！”甚至最终放弃净土法门。

虽然说念佛是多善根，但如果说必须达到禅定一心的功夫才能往生的话，那么，这样的多善根还是不容易。

“一心不乱”，有两种解释。依圣道门的解释，就很难了，禅定的一心不乱、事一心不乱、理一心不乱……你梦都梦不著。事一心不乱是阿罗汉的境界，理一心不乱是登地菩萨的境界，我们做不到啊。

净土宗的解释“一心不乱”就是“专心念佛不杂乱”。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂乱，不杂行杂修。这样的解释就是“易行”，很容易做得到。

净土门别有规矩

为什么出现这两种不同的解释呢？那是因为立场、观念不一样。

按圣道门的观念，“如果不能够降伏烦恼，进而断除烦恼，要出离生死轮回是不可能的”，以这样的观点，对“一心不乱”的解释，必然会说“一心不乱就是禅定清净，降伏烦恼”等等。如果这样的话，净土法门就不是“易行道”，也就不能叫做“特别法门”，跟一般法门就没有区别了。印光大师说：这是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法来衡量净土法门，这个叫“以横超法做竖出之用”，净土法门本来是以佛的愿力横超三界，结果变成自力修行，一步一步地往上爬，像圣道法门修行一样，这个就大错特错了，这是受一般自力修行法门观念的影响。

来到净土法门之内，应该放下原来修行的观念，按照净土门的规矩，按照净土宗祖师的传承来解释、来理解才正确。

（一）由道理推论

凡夫一定做得到

本来《阿弥陀经》是释迦牟尼佛特别为我们凡夫所讲的，是易行安乐之法。既然是为我们这样的众生所讲，就一定是我们能够做得到的；如果“一心不乱”是那么艰难、那么高深的功夫境界，五浊恶世的凡夫都做不到，那么释迦牟尼佛讲这个法门就没有意义，所谓“三根普被，利钝咸收”就成了一句空话。

龙树菩萨《易行品》说：念佛法门是易行的法门、安乐的法门、必定的法门。我们很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，觉得往生不定，没有把握，这就不是念佛法门的特色。

有的莲友跟我讲：“师父，我经常参加打佛七。”

我问：“好啊，参加过几次？”

“我全国各地参加十几次了，就是想得到一心不乱。”

“哎呀，难得啊！怎么样？”

“没有得到啊！”

“没有得到？总得到了一点点吧？”

“一点点也没得到！”

“一点也没得到？那旁人呢？”

“我在私下悄悄问了很多人，一个都没得到。老张你得到一心不乱了吗？没有。老李？没有。”

他到处参加打佛七，四川有打，就跑四川；福建有打，就跑福建，全国走遍了，他所访问的人，没有一个人得到一心不乱。

释迦牟尼佛讲法，契理契机，祂为五浊恶世众生所讲的法门，居然全国走遍了，没一个人得到，这个就是不契机啦！不是佛说法不契机，是有人把“一心不乱”给解释错误了，偏了，我们听了就觉得难了，做不到了。

搭桥喻

净土法门是“易行道”，容易在哪里呢？就容易在有阿弥陀佛的大誓愿力可以依凭。阿弥陀佛的大愿力正是这一条“念佛往生愿”的愿力。所以念佛一定是容易的、每一个人都可以做得到的。如果《阿弥陀经》里“执持名号一心不乱”一定要解释为如何深入禅定不起妄念的话，那也就自然不容易。

各位，阿弥陀佛为我们设定的往生方法，是难的好呢？还是容易的好，你们说？

（容易的好！）

那肯定是容易的好啦！容易我们才能做得到，才会有安乐；如果难的话，我们做不到，就苦恼了。阿弥陀佛了解我们的心思，祂是同体大悲，以我们的苦恼为苦恼，以我们的安乐为安乐，经中说“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”，祂不会因为众生罪业重，又很懈怠，就要故意弄一个艰难的方法来治治他，让他修得死去活来，然后才度他；反而会事先了解我们的状况，预先为我们准备，说：“五浊恶世众生，愚痴无明，罪恶深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一个最简单的方法，很容易地把他们度起来。”

宇宙法界之内最简单、最容易的方法就是：口称“南无阿弥陀佛”，得生西方极乐世界。

比如说，这里有一条河，很宽，河东穷，河西富，河东的人想到河西去，但没有桥，水又急，下水过河的人个个都被淹死。有一个人发了慈悲心，建一座大桥，方便人员车辆畅通无阻。他既然是从慈悲心出发，所以考虑的都很周全，任何老人、小孩，甚至残疾人都可以很方便地上桥，任何车辆都可以很自然地开上桥，很顺利地过去。不可能在桥头弄得很难上来，更不可能在桥中间又设一道高墙，拦腰隔断。

六字名号就是从娑婆世界到达极乐世界的桥梁。阿弥陀佛就是建桥的人，释迦牟尼佛就是站在桥头喊我们上来的人。我们只要空著手走过来，顺脚步就踏得上去，很简单，很容易。不管什么人，只要他口称“南无阿弥陀佛”，愿意往生，就会很方便、很容易地往生西方极乐世界。但有人把“一心不乱”解释得很难，说：“虽然念佛，如果不达到禅定屏除妄念就不能往生。”那等于是在这座大桥当中拦腰又起了一道好几丈的高墙，把所有的人啊、车啊，通通挡住了。释迦牟尼佛说念佛要“一心不乱”，难道是在名号大桥当中又拦一道墙吗？不可能！对不对？释迦牟尼佛说念佛要“一心不乱”，是要保护我们，怕我们念念又不念了，念念又是杂行杂修了，所以“一心不乱”等于是名号大桥两边的保护栏杆，保护我们不要掉下去，等于是说：“你要走好啊！留心啊，不要乱了脚步啊！不要离了这座桥啊！”所以说“执持名号，一心不乱”，嘱咐我们说：“你念佛要专心啊！不要杂啊，不要乱了主张，丢了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！”

（二）三经对照以明

下面我们就引用有关的经证，来说明“一心不乱”的真意。

1、《阿弥陀经》

先看《阿弥陀经》。《阿弥陀经》先说：“执持名号”，然后说“一心不乱”，意思就是说，执持名号，应当一心不乱；一心不乱，才是执持名号。

险道火把喻

“执持”两个字都有提手旁，“执”就是抓住不放松，“持”就是相续不间断。比如在黑暗中走险路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠这把火把，必然我们会小心翼翼，一心一意地把这支火把拿好，直到目的地，不可能马马虎虎，也不可能半路上就随随便便把它扔了。我们这一路拿著火把，就是一心不乱。为什么？只有这一支火把，我们的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是“一心”；也不可能半路上放弃，随便乱抓一件别的什么物品，所以是“不乱”。要是二心了，乱了，随时就要掉到悬崖深坑，所以不敢二心，不敢乱。

“执持名号”，也是这样。名号就是这支火把，信心就是手，善导大师《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”；弥陀名号就是智慧火炬，要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这一句光明名号，从生到死，一路执持，丝毫也不敢舍了去学与我们的根机不相应的法门。这样才是执持名号，这样就是一心不乱。

反过来讲，心不执持，心有旁骛，三心二意，就不是一心；念不相续，念有间断，念佛不专，念念佛，又放一放学学别的，就乱了，就不是不乱了。

不动乱、不杂乱

乱有两种，一是动乱，一是杂乱。“一心不乱”，就是一心靠倒名号，专修念佛，不动乱，不杂乱。什么叫“不动乱”呢？听到人家说“哎呀！某某人哪！你念佛没达到功夫成片，没有清净心，你还有烦恼，你还有罪过，你这样怎么能往生呢？”虽然听到这样讲，心不动摇，心不慌乱，不会因为他这样说就觉得“完了，往生不了啦。”因为我们明了阿弥陀佛有这样的威神功德，有这样的弘誓愿力，念佛决定往生。可一般人听到这个话，就动摇了，就说：“是啊！”心就乱了，就不是一心了。什么叫“不杂乱”呢？心不动乱，行就一定不杂乱，既然内心很稳定的话，我们就会老老实实地专念这句名号。外相杂乱的人，内心一定是动乱的，他念一句名号，觉得有所不足，别人一说，“对啊！是啊！不行啊，那你看看怎么办？”

“怎么办？先跟我去诵《地藏经》消业。”

“好好好，你教我。”然后就诵《地藏经》。

诵《地藏经》好不好？当然好！然后诵《金刚经》开智慧，好不好？也好，都很好。好来好去，最后往生怎么样？他自己就没有底，动乱，杂乱。

我们专修念佛的人只有一条心，专念南无阿弥陀佛，没有第二个心，这个就是“一心不乱”。

2、异译本《阿弥陀经》

再看《阿弥陀经》异译本，玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》，将《阿弥陀经》中“执持名号”与“一心不乱”八个字合在一起，译作四个字 ——“系念不乱”，系念阿弥陀佛的名号不乱，这就很明白，很容易。这也证明我们前面说的“执持名号”与“一心不乱”本来就是一体，分不开，是一个意思，专持名号就是一心不乱，一心不乱才是执持名号。

3、《无量寿经》

弥陀亲定标准

问大家一个问题，念佛往生西方极乐世界，在这个娑婆世界，是哪一位告诉我们的？知道吗？

（释迦牟尼佛。）

哎，讲对了！除了佛，没有人能告诉我们。

再问第二个问题，释迦牟尼佛告诉我们念佛往生，和阿弥陀佛自己所设定的念佛往生，会不会不一样？

（不会！）

不会不一样！阿弥陀佛说“你只要这样念佛就能来往生”，释迦牟尼佛说“你必须那样念佛才能去往生”，那是不可能的！因为佛佛道同。释迦牟尼佛告诉我们的念佛，和阿弥陀佛四十八愿当中所设定的念佛，一定是一样的，决定不会不一样。

阿弥陀佛的四十八愿当中的第十八条大愿，叫做“念佛往生愿”，这条愿规定了我们应该怎样念佛往生，是阿弥陀佛亲自定的标准，释迦牟尼佛也好，十方诸佛也好，诸大菩萨也好，只要宣说念佛往生西方净土，决定不可能离开阿弥陀佛的第十八愿。

往生的本源

《阿弥陀经》当中所讲的念佛往生，当然是源自于阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿。凡是释迦牟尼佛在一代佛法当中说到极乐世界的庄严，说到众生往生极乐世界的方法等等，都不可能离开《无量寿经》四十八愿，尤其是净土正依三经，更是一味的经典，是一个味道、一个性质。像《阿弥陀经》当中的“临命终时，佛与圣众，现在其前”，这一段经文就是四十八愿当中的第十九愿的内容，“临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉”，对不对？因为有这第十九愿，在《阿弥陀经》当中就说临终来迎；还有，《阿弥陀经》说：“彼佛国土，无三恶道。舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，何况有实！”这就源于四十八愿当中的第一愿：无三恶道愿，以及第十六愿：国无恶名愿。四十八愿当中的第一愿说：“我成佛的时候，我的国土如果有地狱、饿鬼、畜生三恶道，我不成佛！”所以在《阿弥陀经》里面就说“国无三恶道”。第十六愿说：“我成佛时，国土纯善，连不善之名都不会听到。”所以《阿弥陀经》说“尚无恶道之名，何况有实”。

总之，对极乐世界种种庄严景象的描述，都和四十八愿密切相关；只要是讲到念佛往生的地方，就是四十八愿当中的第十八愿——“念佛往生愿”的内容。善导大师解释《阿弥陀经》的宗旨说：“专念弥陀名号得生。”专念南无阿弥陀佛，这个就是第十八愿“念佛往生愿”的内容。

所以，我们学净土宗，我们学念佛，不能离开阿弥陀佛的誓愿，道理很显然。

推销商喻

比如一件产品，有生产厂家，有推销商。推销商推销的产品，就是生产厂家所生产的，不可能说推销商推销的产品，跟生产厂家的不一样。如果不一样，就是推销商做了假，搞假冒伪劣产品坑害消费者。这是个比喻。

阿弥陀佛，是生产厂家；释迦牟尼佛、六方恒河沙诸佛，都是推销商。推销什么？推销六字名号。祂们所讲的念佛方法，不可能离开阿弥陀佛本人所发的第十八愿，决定是一源一味，毫不掺假的。

所以，善导大师解释《观经》、解释《阿弥陀经》，都是站在阿弥陀佛念佛往生本愿的立场。

作为一个愿生西方极乐世界的人，我们也时刻紧紧地以阿弥陀佛所发的四十八愿为标准，探求我们的往生之道。

第十八愿文

第十八愿说众生只要“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，必得往生。

“十念”，善导大师解释为“十声”，是口称名号，持名念佛；《阿弥陀经》也说“执持名号”，《观经》也说“持无量寿佛名”，这些都是一致的。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里说持名要“一心不乱”，阿弥陀佛在第十八愿说称名要“至心、信乐、欲生”。两个一对比，就知道“一心”就是“至心、信乐、欲生”的心，是信愿之心，并不是要怎样禅定的心，所以善导大师有时说“一心信乐”，有时说：“一心愿生”。也就是说，你一心一意信顺阿弥陀佛的救度，愿生西方极乐世界，不怀疑，不退转，这样, 就是“一心不乱”。这也一点都不难。

三辈往生文

《无量寿经》下卷〈三辈往生文〉上辈、中辈、下辈都说要“一向专念无量寿佛。”善导大师解释说：“一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名”。可知“一向专念”是释迦牟尼佛劝导一切众生念佛的总纲领、总要求，不管你是上根、中根、下根，都要“一向专念”。《阿弥陀经》所对的根机不可能超出三辈之外，那么“一心不乱”，也就是“一向专念”。一心向著阿弥陀佛，不向余佛余菩萨，所以“一向”就是“一心”；专念弥陀名号，不杂余行余法门，所以“专念”就是“不乱”，不杂乱。“一向专念”就是“一心不乱”！这也丝毫不难。

4、《观经》

再看《观经》。《观经》虽然说了定善十三观、散善三福业，但是在最后〈流通分〉释迦牟尼佛付嘱阿难，却不付嘱十三定观，也不付嘱散善三福，而是顺著《观经》开显的次序，付嘱最后一观、最后一品，也就是下下品的称名念佛，说“阿难！汝好持无量寿佛名”。下下品的持名念佛是怎样的持名呢？经文说：“至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”这和《阿弥陀经》“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，和《无量寿经》〈第十八愿〉“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，都是同一个涵义。因为同是净土三经，同是释迦牟尼佛所说，同是说的持念弥陀佛名，同是源于阿弥陀佛的第十八愿，互相之间不可能不一致。

相互对照的话，《无量寿经》第十八愿“十念”的“念”，《观经》下下品“称南无阿弥陀佛”的“称”，《阿弥陀经》“执持名号”的“执持”，是一类，都是指念佛的方式，口称佛名，所谓持名念佛，不是实相、观想、观像、参究等等念。

第十八愿“至心、信乐、欲生”，《观经》下下品“至心”，《阿弥陀经》“一心”，是一类，都是指念佛的心理，也就是信愿之心，不是禅定、清净、除妄等等心。下下品的众生，临命终时，地狱相都现前了，他哪里还有什么禅定心、清净心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一个仰救的心。

第十八愿“乃至”，《观经》下下品“令声不绝”，《阿弥陀经》“不乱”，是一类，都是指念佛的相状，也就是专一不杂，相续不断。善导大师解释“令声不绝”为“声声相续”。

同时，“乃至十念”、“具足十念”、“若一日……若七日”，是一类，都是指念佛的时节，也就是一辈子念佛，并不限在十念、一天、七天，只不过因为众生遇到念佛时间不一样，寿命长短不一样，所以表达不一样。善导大师就总的解释为“上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等”，这样三部经所说的念佛时节，虽有长短不一，但通通涵概在内了，实质所指都一样，都是一辈子的念佛，所谓：“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。”

这样，比较《阿弥陀经》与《观经》，“执持名号”就是“称南无阿弥陀佛”，“一心不乱”，就是“至心不绝”，就是一心归投阿弥陀佛的救度，相续称念弥陀名号，不间杂。也很容易，不难。

下下品的众生虽然临终死苦来逼，心中恐慌万状，丝毫也没有禅定，但他念佛一心不乱，为什么？求救啊！求人救命的心就是一心，哪有二心！一心望人来救，丝毫也不会杂有其他个人想法。“是不是不用人家来救，我自己救自己？对方能不能救得了我？救不了我怎么办？是不是我自己另外再想办法？”这些想法都不会有的，自然就是一心不乱。下下品临终苦逼的众生都做得到，还有谁做不到？真有做不到的，不是功夫不够做不到，下下品有什么功夫？是求救的心没有，不归命，不老实，骄慢，这样就是二心，就杂乱，就达不到一心不乱。所以善导大师教导我们要“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘”，我们能这样深信，我们就是下下品的众生。

（三）祖师的解释

1、善导大师《法事赞》

对于“一心不乱”，善导大师也有他的解释。善导大师在《法事赞》里用“专复专”三个字来解释“一心不乱”，说：

教念弥陀专复专。

前面我们也学习 过了。释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，怎么念？教你“一日七日，一心不乱”。那么“一心不乱”，善导大师就解释为“专复专”，教我们专复专地念佛，专，还要再专。心专、行专，内专、外专，人前专、人后专，现在专、将来专；总之，一个“专”字。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂，不杂修杂行其他的法门，所以，很简单，“一心不乱”就是“专”。

2、善导大师《观经疏》~一

《观经四帖疏》的第一卷〈玄义分〉（《善导大师全集》48页），

若有善男子、善女人，

闻说阿弥陀佛，即应执持名号，

一日乃至七日，一心愿生；

命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，迎接往生。

这一段善导大师的解释，很明显地看出来，“一心不乱”就是“一心愿生”，你一心一意愿生西方极乐世界，这个就是“一心不乱”。

在“执持名号”前，善导大师加了“即应”二个字，是显示释迦牟尼佛教劝我们的意思，所谓“教念弥陀专复专”的“教”。

3、善导大师《观经疏》~二

《善导大师全集》250页，《观经疏．散善义》：

一切凡夫，一日七日，

一心专念，弥陀名号，

定得往生。

善导大师把经文“执持名号，一心不乱”，合在一起解释为“一心专念”。难不难呢？

（不难。）

“一心专念”，一点不难嘛！除非你不愿意念这句名号。

当然，也可以说不难，也可以说很难。有很多人，他就是不能够专念。这个难，不是难在法门难，而是难在我们自己不愿意接受。专念一句名号有什么难？你从早到晚就这六个字；如果让你一定要去背诵《法华经》、《华严经》，那个难。但是六个字，再怎么难，你都会背，只要专就好了，一心专念。

4、善导大师《观念法门》

《观念法门》（《善导大师全集》355页）：

若有男子、女人，或一日、七日，

一心专念，弥陀佛名。

其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，自来迎接，

即得往生，西方极乐世界。

与前面一样，善导大师同样用“一心专念”来解释持名“一心不乱”，也是一个“专”。

5、善导大师《往生礼赞》

《往生礼赞》（《善导大师全集》539页）：

若有众生，闻说阿弥陀佛，

即应执持名号，

若一日，若二日，乃至七日，

一心称佛不乱；

命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；

此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。

善导大师在经文“一心不乱”中间，加了两个字——“称佛”，“一心称佛不乱”，这样就起到承上启下的作用，意义非常明显。一心做什么？一心称佛。称佛怎么样？称佛不乱。就是：一心一意称念佛的名号，不杂乱。这不是非常清楚，非常明了吗？哪里有那么艰深复杂呢！

一个字——专

我们看上面善导大师对“一心不乱”的解释，都非常简单，毫不复杂，任何人都看得懂，做得到，没有一处说到要怎样的禅定息心、不起妄念，处处都说的很恳切：“你要一心专念，专啊！专啊！”总之，善导大师解释“一心不乱”就是突出一个“专”字。“专”就是“一心”，“专”就是“不乱”，这个就符合释迦牟尼佛在《无量寿经》里所说的“一向专念”。

西方净土不嫌乱

不仅如此，善导大师还特别说明，释迦牟尼佛之所以在《阿弥陀经》里特别指示西方极乐世界，劝我们往生，就是因为极乐世界不嫌“凡夫乱想”，在《法事赞》（《善导大师全集》420页）里说：

一切佛土皆严净

凡夫乱想恐难生

如来别指西方国

从是超过十万亿

一切诸佛国土都非常庄严清净，但凡夫乱想纷飞，不能往生。要想往生诸佛国土，必须澄心凝虑，悟入圣者之境，这对于末法五浊恶世凡夫来说，不可能做到。所以释迦牟尼佛才特别指示十万亿国土之外的西方极乐世界，劝我们往生，正是因为极乐世界不嫌凡夫乱想，不要求息心除妄，只要专称弥陀名号就可以了。

善导大师不愧是阿弥陀佛的化身，他的解释，我们能安心！其他的，千解万释，越说越复杂，越说越玄妙高深，既不符合弥陀本愿，也不符合我们的根机，搞到最后，往生无份。

三经宗旨一致

根据善导大师的解释，《阿弥陀经》和《无量寿经》和《观无量寿经》所说的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿弥陀佛的第十八“念佛往生愿”作为核心。

不然的话，我们会觉得：“哎？《无量寿经》里边讲往生很容易，《观经》里边讲得就很难，要观想，而《阿弥陀经》讲得也难，要达到禅定息妄……”这样，就不一致了。

善导大师解释这三部经的思想，完全一致。“一心不乱”也就是《无量寿经》里边所说的“一向专念”。

施面包给饿人喻

善导大师的解释，能让我们安心。念佛安心就对了。还有很多人念佛不安心，我们也有很长的时间不安心，“念佛真的能往生吗？万一不能往生怎么办？那岂不是糟糕哩？”

能安心，不容易。

请问我们是靠什么安心呢？

我们安心，要有个安心的东西，我们自己给自己是安不了心的。

比如说这个人饿得要死了，如果你不给他一颗苹果，不给他一块面包，不给他吃的，他能安心吗？空说：“哎，某某人，你要安心哪！你肯定不会死！”但是你就是不给他面包吃，他不会安心；要他安心很简单，你把面包给他，他就安心了。

从“担心”走向“安心”，有两种。

有人想靠自己的功夫，说：“等我念到功夫成片，梦寐一如的时候，我就安心了。”这样只能越来越担心，因为我们做不到。一开始还以为差不多能达到，好，努力了三年，三年之后更加担心，“哎呀！三年还没有达到啊！”又经过三年，到最后就放弃了。当初是担心，现在反而成为害怕的心。

那么，怎么样才能安心呢？是阿弥陀佛的誓愿让我们安心的。阿弥陀佛给我们保证说：“某某人，你只要念我的名号，你放心大胆，临命终时我来迎接你，决定往生我的净土。”

我们还要问：“万一不能往生呢？”

“万一不能往生，我负责！”

“你怎么负责？”

“你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德来负你往生的责任，我负得起你这个责任。”

各位！只有阿弥陀佛才能负得起我们这个责任。我们如果不能往生，祂全权负责，别的，都负不起这个责任，我们自己也负不起，我们不能往生还是不能往生。

所以，往生这件事情是由阿弥陀佛所操办的。

6、源信大师安心法语

一般的人，虽然念佛，但总是担心说“有妄想，有妄念，心不清净，这样怎么能往生呢？”我们来看下面这一段源信大师念佛法语：

妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。

直至临终，犹是一向，妄念凡夫。

知此念佛，即蒙来迎。

乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。

从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。

决定往生，不可有疑。

莫厌妄念多，应叹信心浅。

故以深信心，常称弥陀名。

法语很好懂，我想这样念诵下来，可能有的人已经知道它的意思了，很好懂，很让我们安心。

“妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也”，说明我们凡夫的状况，我们是什么样的众生呢？不管是经文，还是祖师的解释，“凡夫”前面往往会加一些修饰语，“罪业”的凡夫、“轮回”的凡夫、“妄念”的凡夫、“乱想”的凡夫、“不净”的凡夫——这是我们的本来面目。“妄念原是，凡夫本体”，凡夫就是以妄念为本质，为体性；“妄念之外，别无心也”，除了妄念之外，没有心了；所以“直到临终，犹是一向，妄念凡夫”，从一生下来直到死，你不能离开妄念，你就是妄念的凡夫。离开妄念就是圣人了，肯定不是凡夫了。

泥塑与木炭喻

好比一个泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本体，你怎么样去洗它，能洗干净吗？

龙王庙里用泥巴做的龙，上面有灰尘，你想把它洗干净，无论你怎样洗，洗到最里面的龙筋，还是泥—— 它就是泥土做成的，所以，不论怎么样，它还是脱离不了泥土。

我们凡夫就是妄想所组成的，妄念是我们的本体，我们不管怎么样也离不了它。有时候会出现假相，感觉清净一点，但那是粗的妄念少了一些，微细的妄念还是很多。如果有这个觉照，我们就会发现，它总是存在著的。

又好比一块木炭（城里现在见木炭的机会可能不太多，农村还有很多人靠木炭来取暖），它怎么都是黑的，你再洗也洗不干净，你不可能洗出一块白的木炭，你怎么洗下去，它还是黑的，你拿它来画，还是一条黑线。

我们的妄想心就像木炭一样，我们再怎么样都是黑暗、无明、造罪的众生，对这一点，我们要有深切的认识，不要在那里做无用功，“你看，我大概这样修修，到时候可能会好一些，那个时候再说……”如果以净土法门来讲，不要抱这样的期望，是要认识到我们是一个造罪、必然堕落的凡夫，唯有仰靠弥陀的愿力。

自知病重喻

所以，善导大师就强调两种深信：第一点是相信自己是罪恶生死凡夫，没有办法出离，只有死路一条。在这个前提下，你才能完全信靠阿弥陀佛的誓愿。你如果不相信自己是这样造罪、堕落、没有出离之缘的凡夫，你对阿弥陀佛的信心就没有力量。

就好像一个病人，如果不知道自己病重将死，他对医生讲的话就不会重视，就会飘飘渺渺，“哎呀，我很健康啊！好像不错……”他一旦知道自己大命将终，人家说：“这是神医，可以救你的命。”那医生鼻子哼一下他都会仔细听，“哎！刚才说的是哪一味药？”其实医生是打了个喷嚏，他都要仔细听了。

我们如果悠悠散散的，觉得说“我靠自己大概也可以解脱生死轮回”，很高慢的心，那样，对这个法门就不会尊重，就容易忽略过去。《无量寿经》说：“骄慢弊懈怠，难以信此法”。

所以，对自己要有正确的认识。

通身放下

印光大师有两句话，他说：

通身放下，

彻底靠倒。

通身放下，就是要老实，要认识到自己是个造罪的凡夫，这样，就会把自己那个高慢的心完全放下，“通身”，我们的身体完全放下——不光指身体，还指我们的心。你“通身放下”才能“彻底靠倒”。

大家晚上都要睡觉，那每天晚上睡觉，我们怎么样？就“通身放下，彻底靠倒”，你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那样怎么睡？那样子很累啊，坚持不到两分钟就不行了。

“通身放下”，放在哪里呢？放在阿弥陀佛的誓愿里，唯有阿弥陀佛的誓愿可以依靠，可以有保证。阿弥陀佛以祂的大悲愿力说：“十方的众生，我来救度你：你的罪业，由我承担；你没有功德，我为你成就；你要堕落，我来济拔你；你不能往生，我来迎接你，你只要称念南无阿弥陀佛。”

妄念翻成觉心

既然我们体认到自己是这样的凡夫，我们就以妄念凡夫的身份来念阿弥陀佛，“妄念凡夫，知此念佛，即蒙来迎”，知道我们是这样的一个造罪的凡夫、妄想纷飞的凡夫、时刻不间断妄念的凡夫，你只要念佛，临终阿弥陀佛就会来迎接。

“乘莲台时，能翻妄念，成为觉心”，哎！阿弥陀佛来迎接我们的时候，我们就坐上了阿弥陀佛的莲花台，这个时候，刹那之间，善导大师说：“临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲，坐时即得无生忍，一念迎将至佛前。”一坐上莲花台，当下即得无生法忍，当下朗然大觉，所有的妄念当下粉碎，成为朗朗的正觉之心。以我们凡夫，哪里有觉心？是被阿弥陀佛所接引，“乘莲台时，能翻妄念，成为觉心”。

莲花不染污泥喻

下面几句话尤其让我们觉得安慰、感动：“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。”我们虽然有妄念，但是我们在妄念当中所发出的念佛声，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我们的心虽然是妄念，像污泥一样的染污，但是，所称出来的这一句名号，它却是像清净的莲花一样不染污泥，微妙香洁。

这一点大家有感受吗？我们的心是肮脏的，是染污的，是妄念的，可是，这句名号不被我们的妄念所染污，所以，净土宗就叫“莲宗”，莲花的特点就是“出污泥而不染”，从哪个地方出污泥呢？从我们的心哪！我们的心像污泥一样肮脏，有贪嗔痴的烦恼——谁没有贪嗔痴的烦恼呢？没有的，就是阿罗汉了。

我们这样贪嗔痴烦恼的心，反而成为念佛的动力。我们为什么念佛？因为有罪业，我们要求解脱，所以要仰靠弥陀的誓愿、称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥，它反而成为莲花的养分，这样，一支清新的莲花就从污泥当中独立出来，飘散著微妙的香味。我们的心虽然是染污的，可是我们念的名号是清净的。六字名号的功德、香味，可以说遍满法界。所以说“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”。

不要被自己的心骗了

这朵不染污泥的莲花，这句六字名号，它能救度我们，所以，我们念佛是念佛！我们的眼睛要看著莲花，我们的鼻子要闻著莲花的香味。大家来到莲花池边，不要把我们的鼻子扎到泥土当中，那样闻出来的就全是臭味，对不对？我们的鼻子要闻莲花的香味。

这是什么意思呢？我们念佛，想到说：“虽然我的心染污、有罪业、不清净，但是我所念出来的这句名号，它却像莲花一样的香，是名号让我往生的。”

我们干嘛要考虑自己的心呢？这个心是我们要抛弃的东西，这是我们要扔掉的东西呀！我们不是靠这个生灭虚妄心去往生的，我们不是把这个心拿出来擦干净了再来往生，我们是依靠不生不灭、真实不虚的名号。