六祖坛经义解(2)

好！看到这里。「慧能」就是我，听他如此以后。「宿昔有缘」，可以加一个「以」字，以就是因为，因为「宿昔有缘」，自古以来就和他结过缘，所以「乃」，「乃」就是就，就「蒙一客」，这「一客」是另外一个客人，另外一个出外人，这「客」是出外的人、旅客，「取银」拿十两银子给我，叫我「充」，充就是当做，当做我的母亲的「衣粮」，给她做生活费，「教便」，「便」就是马上的意思，立刻去黄梅去参礼五祖。「慧能安置母毕」，我将我的母亲都安排妥当以后。「即便辞违」就和他的母告辞。「不经三十余日」这「不经」不字是没有意思的，中文常常会这样子，就是指经三十余日，为了要形容很快，所以加一个「不经」，加一个「不」字，其实是经三十余日，中文很奇怪，譬如说「地上」就是「地下」，有东西掉在「地上」，就是东西掉在「地下」，「上」和「下」相反，对不对？但是就是这样子，很多这样的言辞。「便至黄梅，礼拜五祖」。

以下这开始了，这是第二个公案了。

经文：〖祖问曰：汝何方人，欲求何物？慧能对曰：弟子是岭南新州百姓。远来礼师，唯求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛。慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？〗

好！到此为止。他去礼拜五祖以后，五祖大师就问他说，你是何方人氏，好象演歌仔戏。「欲求何物」你要求什么东西？为什么要问他何方人氏，就是问他的出身，为什么要如此问呢？因为你看公案里面都是如此。大师就会问你从何来或是你是那里人，大概知道你的程度如何，再来「欲求何物」，就是问你的「发心」，你来这里要做什么？问你的「意愿志向」。如果「意愿志向」一问就知道你是何等人、何等角色，这就是你的发心。「慧能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师」，在唐朝时岭南是很「内山」(徧僻)，「远来礼师」我这么远跑来礼拜师父您，「唯求作佛，不求余物」你看这八个字，这八个字很深哪！这些字很简单，但是道理很深，为何？这你要知道。你要看过「法华经」才知道，「法华经」内就是讲「一佛乘」，什么叫做「一佛乘」呢？因为佛祖讲法讲「五乘」，五乘的佛法有人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，第五个就是「佛乘」。「人天乘」就是教一般凡夫之人，他不能修行，叫他做一些好事，未来免于堕落恶道，来世还可以作人或者可以升天，去做天人受天福，这样叫做人天乘，这需要受持五戒和十善，中品的人就可以来世再做人，下品的来世就没把握了，上品的人就可以升天，这是凡夫。如果要修道的人，所以受五戒不一定是修道，你要知道受五戒有的是求福，但是你受五戒有大福。再过来就是「声闻乘」，声闻乘的人就是见到娑婆世界很苦，深深感到这个世界很苦很苦，苦得已经不能忍受，所以赶快要解脱，于是就修苦、集、灭、道「四圣谛法」求解脱，这种人叫做声闻乘。再来「缘觉乘」，声闻乘是见到「苦」，缘觉乘是见到「无常」，比较高一点。为何称作「缘觉」呢？就是修「十二因缘」，从这十二因缘里面得到觉悟，所以称为缘觉。十二因缘就是讲无常的道理，因为体悟到无常，所以他修「出离」。其实缘觉乘所修的无常，也是一种苦，但是苦有很多种，可是这个无常是「苦的根本」，为什么会苦，因为「无常」故苦。所以缘觉乘他是有更加高一层的原因，因为他不是在果上，而是在因上，为什么会苦？是因是无常，这个叫缘觉乘。接着就有「菩萨乘」，菩萨乘除了它要体悟到世间的无常和苦以外，为了要自求度脱，同时他还发大悲心要度脱众生，这种人叫菩萨，修六度万行，这叫做菩萨乘。接着菩萨再往上就是佛了，叫做「佛乘」。「一佛乘」就是说在法华经内说的，佛祖说这么多，一乘、二乘、三乘、四乘、五乘，讲这么多「乘」，到底佛祖的意思是什么呢？其实佛祖的意思、究竟的意思只是说「你们都应该要作佛」，我跟你们说修「人天法」，然后得到世间的福田，得到快乐，这只是暂且说说而已，为何要如此说呢？因为你没有那个根器，我跟你说那么高的法，你也没法修，所以你现在只要增加一些福报就不错了，如果根器、根机比较好的人，我就叫你修四圣谛、八正道，不再求世间的福田，因为世间的福田是「有漏」的，是无常的，这不究竟，也不能出离，也不能解脱，也还是在三界六道之内，所以你如果有这个根器，我就给你讲四谛八道的道理，让你去求解脱，或是说十二因缘，让你有更高的体悟。如果有那种人，就是说他除了自己感到很痛苦以外，他又会感觉到别人也一样，所以他有发心要自度度他，这种人就叫做有发大悲心的人，我就和他说「菩萨法」。不是只是说「自求度脱」而已，因为二乘人就是自求度脱啊，但是菩萨是「自度度他」，这要有那个心才可以，也就是说菩萨比较不自私嘛！为别人考虑、为别人的利益而着想，为别人的利益而发心，为别人的利益而努力，为别人的利益而受苦，为别人的利益而受难，乃至于舍生命，这种就是菩萨。如果有这样的人，我就教他菩萨法，就修「六波罗密」，乃至于修「十波罗密」、「四摄法」，如此去修，修菩萨就修菩萨道，行菩萨行，这样已经「四乘」了，对吧！但是这个都不是如来的本意。如来的本意就是说「你们每人都要和我一样，将来都要成佛」这样的意思。因为怎样呢？因为「一切众生皆有佛性」，你们如果不成佛，我们用一个白一点的话说，「不成佛白不成佛」，这样可惜啦！因为你的佛性你不用，你不用来成佛，你宁愿在外面抛头露面，在六道里面轮回，抛头露面，轮转受苦，这样可惜，这样白白浪费，这样枉受苦难。怎么枉受呢？这叫做冤枉，冤枉无处诉，冤枉啊！怎么说呢？你本来不用如此啊！你本来可以不如此，在这个六道里面轮转，可是因为你不用你的真如本性，你不用你的真心，你全是用你的「虚妄之心」在生活。虚妄之心是什么？就是贪、瞋、痴、烦恼啊！跟别人计较，天天就是点钞票，因此就轮回生死，贪、瞋、痴、嫉妒等等，这些恶法都是「虚妄之心」，你不用你的真心，而用虚妄之心在生活，所以永劫不得出脱，所以就枉受苦难，如此可惜啦！可惜你具有一个佛性，甚至于你有佛性你都不知道啊！所谓「不知不觉」啊！所以众生就是如来。如来是已经觉悟的人，对不对？他觉悟什么？他也没有觉悟什么，他所觉悟就是觉悟他的佛性，这样子。那我们不知不觉是什么？最重要的是不觉知自己有一个佛性，不觉知自己有一个真如本性，所以无始劫来，只是用自己的妄心在讨生活，所以就枉受辛劳，枉受辛苦啊！

好！那么现在回到这个正题。佛种种的方便言说都是什么？这个字「诱」、拐你，好象小孩子在学走路的时候，你会对他说「来来来」对不对！你「来来来」他就走一步，又「来来来」他又走一步。我们就象那个婴孩一样，正在学走路，如来就拿一颗糖「来来来」，你因为想拿那颗糖，你就向前走，所以一步一步拐你，拐到你能够走，拐到你不用扶旁边的栏杆就能走，如此渐渐成熟。所以开始的时候用简单的东西，用人天五乘、人天法来诱你，引诱，再来就用小乘法、再来就用大乘法，最后就用入究竟的一佛乘，这是如来的本意。大家都要成佛，这是究竟，你不成佛太可惜了，意思是如此。

那有人发心，根器大的人一发心，就是我要求佛道，其它我都不要。譬如像世间苦，没有关系，我就是要求佛道，我不求小乘道。当然啦！那些什么世间法，那些东西都不求了，那练气功，唉！这个嗤之以鼻，根本看都不看，然后还有种种的那些世间贪著的法，根本看都不看，弃若敞屣，听得懂吗？好象一双破鞋子该丢掉了，你若是开始学佛的人，一双破鞋子要作何用，你有新鞋子不穿，每天穿那双破鞋子，等新鞋子坏掉了你才去穿它，对不对？所以学佛的人就是要有这样的觉知，然后「自求大乘」、「自求一佛乘」。但是一般的人不是如此，这六祖大师他说「唯求作佛」，我就是(要)求一佛乘，「不求余物」。但是我们(却)不是，我们很多学佛的人所求的很多，有的比较下等的就求一些世间之事，有的求发财、有的要求病能痊愈、有的求先生能乖些，不要喝酒、不要睹博，儿子会念书、生意好，求这些，这就是求世间的。如果比较高一些的，就求其它的，说这娑婆世界太苦，我要赶快出离，或者说我赶快去西方净土避难哪，不是说去西方净土不好，很好啦！但是现在是说最究竟的，最究竟发心的人，就没有此土彼土的差别，但是也不贪爱这一个世间，所以如果是真正发大心之人，所谓发大心，你就要知道，说「他很发心」，发什么心，那真正发大心就是说「唯求作佛，不求余物」。你能这样吗？你自现在开始就不要妄求，世间人有一点可怜的地方就是妄求，虚妄追求或是「盲目追求」，看别人追求那个，就跟着别人追求，譬如有很多人如此，例如现在，好像在十多年前开始的样子，很多小孩都去学钢琴，或学小提琴，为什么？因为大家都在学，我的孩子不学也不行啊！所以都在比较，这就是虚妄追求。看别人如何，就要如何，还有的人还有更加可怜的，就是上大学或者结婚，也是一样，你为什么结婚，大家都结婚，我也结婚，你为什么生小孩，大家都生小孩，我不生不行啊！真的啊！不生就有社会压力，对吧，有社会压力，那你就过不下去啊！你已经有三个女儿了，还要生孩子是为何？就因为没有儿子，大家都生儿子，我不生不行，赶快生一个，要生一个，又说不够，再多生一个，因为生一个，好像不太安全的样子，再一个比较稳，可以传完满接代，所以这个都是为了别人，为了别人而活啊！每啊个人都在赚钱，每个人一个月至少三万五万，那我至少也要三万五万，我如果赚二万五，就比别人差，就不行了，其实我两万五已经是够用了，但是别人都是三万，我就不能两万五。所以别人怎么样，我就怎么样，因此就虚妄追求。那你如果是真学佛人，你真正有发心要学佛，看看你有没有那个气魄，「从今以后不再虚妄追求」。那样叫做什么？这样叫做「息心不求」，你说要学「心地法门」，这个就是心地法门，这个就是最困难的，但是这个你必须做，你如果不做，你读再多的经也没用，我说再多让你们了解也没用，这就要真正在心内自己去用功，「息心不求」。如何谓之「息心」，因为我们的心跳动七十二，一分钟砰砰砰砰这样一直跳，跳不停，每一跳都是在追求，你看能不能让他慢一点，仍然要跳啦！但是不要那么凶，稍慢一点，这样你的烦恼可以减掉很多，而你的智慧会增加很多。我们的烦恼都是由心跳的太凶来的，乃至于会有心藏病，也是心跳太快。好！所以这个就解释说「唯求作佛，不求余物」。

有人因为读「金刚经」，说我「无所求」，那都是骗人的，「无所求」你没有那么行，除非你是像六祖大师这样的人物，你才有可能无所求。你现在只要不妄求就不错了，然后再进一步，唯求一佛乘，这样才是正确的。你不要说你是无所求，那都是吹牛，这种大话都不要乱讲，因为讲这种话的人，大概都糊里糊涂，不知道自己在求什么，自己在求的时候，当下也不知道自己在求，你知道，他会如此与的原因，就完全是无明，无明愚痴在背书，读了一些经书在背书而已。

以下「祖言：汝是岭南人，又是獦獠」，你是岭南的人，垒是獦獠。獦獠是什么意思呢？獦獠就是夷狄，夷狄是南蛮，我们所谓的「内山兄」。「若为堪作佛」，「堪」就是能，你怎么能作佛。这是激他，激将法，不是在笑他。「慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北」，人虽然有南北之分，南部的人和北部的人、台北的作下港的人，但是微型佛性没有南北之分啊，佛性都是平等的。「獦獠之身」，内山兄(乡巴佬)之身与和尚(和尚就是亲教师的意思，我们普通话就是师父)的身体虽然不同，但是佛性有何差别，这佛性有什么差别呢？都一样的啊！

经文：〖五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务〗。

五祖大师还想跟我讲话，「与语」就是与我语，还要跟我说话，但是看到徒众全都在旁边，「总」就是全，于是就令，就叫我「随众」，随着大众去「作务」，「作务」就是作粗重的工作。

经文：〖慧能曰：慧能启和尚，弟子自心常生智慧：‘不离自性，即是福田’，未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓经八月余〗。

好！看到这里。五祖大师就叫我去做粗重的工作，「慧能」就是我，那是他的自称，就说「慧能启」，「启」就是启禀，启禀师父，慧能来启禀师父，弟子我「自心常生智慧」，常常都生出智慧，这常生智慧，智慧下面打两点冒号，(就是)常生如是智慧，常常都生出这样的智慧，什么智慧呢？「不离自性，即是福田」这样的智慧，就是指众生如果能够不离自性，这样就是福田，这样就是什么福田呢？出世第一福田。好，讲到此为止。

第四集完。

行由品第一

第五集

上节说到「弟子自心常生智慧，不离自性即是福田」。「弟子」就是说我慧能啦，自心常常生出这样的智慧，什么智慧呢？「不离智慧，即是福田」。这字很简单，但是很深，什么是不离自性呢？这「不离」是「念念不离」，念念都没有离开，一直都是常见自性。常现在前，叫做「不离自性」。这是一个假设句，「若」或是如果众生能够不离自性，即是出世第一福田，就是出世间的第一福田，这个「福田」是出世间的，不是世间的。「福」怎么会是「田」呢？「福田」的意思，这是个比喻。要讲的主要意思是说那个福，不是那个田，那个田只是个比喻词，那你行这个行所得到的福跟田一样，因为你如果修一个福，那它只是有这么多福，譬如说五万块的福了，那就是五万块，那就没有了，但是你这五万块如果是说拿去生利息，那就不止了，对吗？所以「福田」的意思是能生的意思，可以生。因为田你若撒一粒稻种下去，它就能生出多少粒米啊！很多很多，对不对？不可数啦。所以你修的福，修一点小福能得到很大的福，那这种福就好象田一样，那个福能够生长，而且生长的倍数不只是十倍百倍千倍那种，乃至于万倍都有，这就好象一粒稻种，结籽以后那个稻穗有多少颗的米啊！那就不可数了，是不是？那这一种福，就叫做「福田」。那这个就不止只是一本万利了，所以若或作生意的人，就会作这种生意最好，一本十万利啊！所以你若是会打算盘的人，现在就是用电算机你稍算一下就会知道，这款的最划算哪！那若讲到这个，大家的嘴都笑嘻嘻，所以这个就是福田。但是那个福有很多种，有的种一得一，有的种一得二啊，那么有的种一得十、得百、得千，但是如果在出世间里面修福的话，那么他所得到的利益呢，不只千倍、百倍、万倍，不可比喻啊，所以只好比喻成福田，那因为是能够得到出世间，什么叫做「出世间」啊？就是解脱的意思，解脱这个世间的生死痛苦，所以叫做出世间，不是离开这个世间的意思呃！就是解脱这个世间的痛苦、生死轮回，如此叫做「出世间」，那若能得到这样的福田啊！那出世间的第一福田是什么？就是「不离自性」。你要得到福的利益，最大的是「不离自性」，念念都不离自性，不离这个真如本性。他就向五祖大师这样自呈境界。古早的人去参善知识的时候，都会这样，这「自呈境界」的意思是什么？就是「求印可」，「求印可」不是「展宝」(炫耀)噢８师父你看！我这么行」，不是这样，他的意思是说，「师父，我现在修行到这个地步，你看怎么样？」他的意思是这样，因为修行人最苦的一件事是什么？就是自己不知道站在哪里，对否？自己站在哪里不知道，自己修到这个地步，不知对或不对，这个时候需要有一个明眼人指点，说「嗯！这样对」，这叫做印可。所以这不是展宝，这儿附带讲一下，这很重要，你自己所修行的境界，不可以随便跟人讲，当然不可以很骄傲，到处去展宝，到处去吹虚说「我怎么样」、「昨天我又梦到阿弥陀佛了」、「我昨天观世音菩萨又去跟我说这样、怎样」，不可以这样，你所修的境界只能跟一个人讲，那个人是谁？那个人就是你的师父。那个人是你的师父教你怎样修，告诉你对或不对，对在那儿，不对在那儿，若对，接下去要怎么修。所以六祖大师所讲的，跟五祖大师讲的，就是这个意思呀，不是在展宝的哩。不是说「你看」，现在所有人，我现在所讲的意思就是这样，现在的人不是这样，看哪一位师父很行，就去讲「师父！我现在怎样、怎样」，好似说他很「洋」(自负)，很利害。我若遇到哪种人，我都静静地、我都听他讲，我这功夫不错呢！其它的不会，这个还不错，若不要听我讲的，我就听他讲，有时候，呃！很会讲，讲两个钟头久，我也做在那儿听他讲，「噢！对、对」，你要作个好听众，这招不简单噢！这招我是从高中就开始修噢！你现在若要作修行人，你就要这样噢！现在就开始修，若听你讲话，能听进去的人、听得相应的人，你就多说几句，若你听不进去的，你就少说，甚至不要说，甚且要听他说，呕！他就长篇大论一直讲下去，讲得给你耳朵都痛起来。好！所以修行人就要知道「分别」，你是要，何时是听的时候，何时是讲的时候，你不要说，我要度众生，所以我就一直讲啊，若人家不爱听，也拉着一直讲，呕！疲劳轰炸。所以这就是说，你讲的时候，就要有自己有境界才讲，若不是自己的境界，你看书看来的或是听来的，你就少讲点，若不怎么懂的也不要讲，若经文有点懂的，自己不彻底的，也不要太讲，动不动就是什么「如如不动」、什么「真如本性」啦！你若真的有体悟到「真如本性」，你才可以说，但要说，也要有机会呀。我简单一句话说，有的弟子跟我这么久，你何时听我说「真如本性」，不曾对吗？因为这是佛祖最高的法宝啊！所以这不是每天拿来在展览的，所以不要这样说，稍微懂几招。这样好！

「不离自性，即是福田」。接下去，「未审和尚」不知道，这「审」是清楚的意思，、清楚的知道，我不知道师父要叫我做什么事情。「祖云」五祖大师就说，「你这位内山兄根性大利」，你根性很利，就是根器很好。「汝更勿言」你不要再讲了，你有没有看到五祖大师，他也没对他讲「你这样对」或是「你这样不对」或是怎样。「著糟厂去」，「著」是「令」，叫他去糟厂，「糟厂」是马房，饲马的所在。「慧能退至后院，有一行者」，「行者」就是带发修行的人，叫做行者。一般的人所知的行者，都是看西游记的孙行者，孙行者意思就是孙居士的意思，带发修行的人，居士。「差慧能」就叫我去劈柴，「劈柴」因为这间寺院有一千多人，以前劈柴要劈很多柴。「踏碓」就是舂米，舂米是很粗重的事情，舂米是将糙米把米糠给舂掉，这是很粗重的。

经文：〖经八月余，祖一日忽见慧能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？慧能曰：弟子亦知师意，政治家敢行至堂前，令人不觉。祖一日唤诸门人总来，吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救，汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖，火急速去，不得迟滞，思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之〗。

到此为止，翻回来。这六祖大师就劈柴舂米，经过八个多月。有一天，五祖大师忽然间看到慧能，就是看到我，就跟我讲，我因为想你的这个见，「见」就是「见地」，你的见地「可用」，「可用」就是可以，你的见地可以，你所修的可以，但是「恐有恶人害汝」恐有坏人害你，「遂不与汝言」所以就不跟你讲话，「汝知之否？」你知道否？慧能就说，弟子也知道师父的意思，所以不敢走到堂前那边去，所以令大家都不知不觉，没人知道，没人知道说我修的不错，也没人知道师父看得起我，这样的意思。「祖一日唤诸门人」五祖大师有一天叫所有的门人弟子都来，这个「总」就是全，全部都来，下面就是五祖大师给大家讲的话。「吾向汝说」我向你们讲，「世人生死事大」世间人生死这个事情是很大的的事情啊８汝等」你们大家，「终日」整日，只会求「福田」，求什么福田啊？求世间的福田，求世间的福田是什么？总说就是名利，出家人也有求名利的呀！有呀，怎么没有。出家人的名利和一般人有时相同，有时候不同，有的较世俗化的出家人，他所求的跟世间人没有什么差别，对吗？求发财，求名啊，什么的！若再说再较高个点的出家人，那他所求的，以名来说呀，种种的虚名啊，要出名啊，要求知名度啊，求庙大个点啊，求弟子多一点啊，或是庙再多一点呀！道场多啊，等等，求弟子多，供养多，这都是出家人所求的，若这样，这都是福。你说出家人庙较大，这样不对吗？这样对啊，怎么不对，这样有福啊，但是你若是用求来的，那样就不好啊，这样知道吗？你若是自己的修行自然感得而来的，这种的好啊，怎么不好，否则大家都去住在山洞里面，这样好吗？这样也不好，所以若是由自己的修行自然感得的福，那是很多了呀！那因为自己的修行感得很多弟子，那也是很好啊，但是若是去求来的，心有所求，这样子就不好了，这样知道吗，但是有人不是，一天到晚就想着，现在我要度一百个人或是度一万人，或是度多少出家，在家要多少，现在我要盖几间寺，一天到晚都在想这些，也没想修行，为了达到这个目的，就空心思去做各种事情，这样就不对了，对吗？譬如说广钦老和尚，那他老人家就座在那儿，而弟子一大堆噢，那是好好啊！而你不是，到处去奔波，作广告，这样来的，对吗！所以如果是自己修行的德啊，「福德所感」、「自德所感」这样是很好，那如果是求的，那样就不好，所以福田不要用求的，用什么呀？用修的。你在修的当下，你不作有福田想，这样才是，而且不以得到这些福为荣为乐，这样听得懂吗？得到这些福，也不要说「我好高兴」，因为我有很多福，我的庙这么大间，我的寺这么大，我的弟子多少多少，这样，所以很高兴，甚至以此骄人，骄傲啦！这样子就不对呀！这样子就变成邪道去了，就不是佛道了，所以如果终日只求福田，在世间里面苦苦追求，「栖栖皇皇地追求」，那样就于道相违，我们世间人，我刚讲妄求嘛！虚妄追求，那每个人都「皇皇如丧家之犬」，就象章回小说里面所讲的，只是求那福田，不求出离生死苦海。这种的不是说五祖大师在教训他的弟子这样，古早就有这种出家人，现在更加流行，不但流行，又给他合理化，说这样在行菩萨道，在世间里面贪着，他说是在行菩萨道，你要会分别。出家人这样，在家人更加普遍，更加的所谓「理直气壮」呀！对嘛！所谓在家菩萨嘛。「自性若迷，福何可救」你若是「自性若迷」，这个是倒装句，「若迷自性」这样也可以，你如果迷了你自己的自性，「迷」字是迷失的意思，你迷失掉你自己的自性，若如此，这世间的有漏之福，要怎么能救得到你呢！救不到。「汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看」。我给你们讲，我现在讲这部经，我在作冒险，你们知道吗？什么冒险呢！我都直接讲，都没有顾忌，这样就是这样，所以都讲实话啦！这是个大冒险，希望有缘就来结一个法缘。「汝等各去」你们大家都离开，「自看智慧」这个「看」是观看，怎么观看？用自己的智慧眼来观看，观看自心的智慧、自心的菩提之性，然后「取自本心般若之性」，你从这个「本心」、真如本心里面的这个般若菩提的这个性，依照这个去作一首偈子来给我看，也就是自呈境界，看你修得怎样。「若悟大意，付汝衣法，为第六代祖」。你若是说已经悟到这个大意，「大意」是佛法大意，「佛法大意」这个「大意」不是简单的意思，是说重要的所在，最重要的所在你若悟到，这样我就把「衣法」、「衣」和「法」传给你，所谓「衣钵传人」哪！怎么说衣钵传人知道吗？「衣」就是穿衣，对吗？但是这个「衣」不是，是「袈裟」，「钵」就是吃饭的钵。怎么传法的时候传给「衣」和「钵」呢？「衣」就是穿衣，对吗？「钵」就是吃饭，那就是说引穿衣和吃饭这两件事，这两件事是世间人一定要做的，所以出家人也是要做的，出家人也要穿衣和吃饭，这代表什么？这代表「生活方式」，所以「衣钵」就代表生活方式，但是也代表「法」，怎么讲呢？因为「衣法」，这个衣的法，「衣」就是袈裟啦，袈裟法这个在戒律里面、出家戒里面很多，都是在规定衣要怎么做、怎么穿、怎么受供养种种，怎么割截等等。所以它那「衣」就是代表戒律，「钵」吃饭，这个也是戒律里面的，但是因为出家人一般就是说过中不食，对吗！然后过中不食里面等于说包括修行、禅定，所以「戒定」都包括在里面，那所以付给你衣钵代表说「佛怎么吃饭我就怎样吃饭，佛怎样穿衣服我就怎样穿衣服，佛怎么样生活我就怎么样生活」，那「吃他的饭，穿他的衣服，吃佛的饭，穿佛的衣服」就如佛一般，所以学佛意义是这个意思，那你若把佛的衣钵传给你，你就好象佛一样、如佛一般。所以那个衣这里讲「衣法」，「法」就是以心传心那个「法」，就是见性之法，若传给你以后，你就作第六代祖师。「火急速去，不得迟滞」你们大家都快去，不可以迟慢。「思量即不中用，见性之人言下须见」。什么叫「思量」啊８思量」就是用第六意识，我们有八识，对吗？会思量的作用就是第六意思，前五识是五根嘛，五根吸五尘变成五识，眼、耳、鼻、舌、身对吗？那第六识就是意识，那第六意识它的作用就是分别，所以第六意识又代表等于是妄想的意思，妄想、分别，所以你们不要用第六意识去思量，你若用第六意识去思量「即不中用」，就没效啦！简单一句话就是说，这个你不能用头脑去想的，你若用头脑去想，你的头会痛。在这儿我讲一个小故事给你们听，我在读大学的时候，大二或大三的时候，大学生都会谈恋爱，对吗？我那时候没有啦！正在进行而已，有一个同学他已经有女朋友，他是我很要好的一个同学，有一天他来我家，两个人躺在床 上，在那儿「开讲」(聊天)，那个大学生又是少年孩子，讲、讲、讲都么在讲女孩子，讲的时候他就引杂志上的句子，他讲说「我看杂志讲说，在测验你爱不爱一个人，有好几种方法」，有测验卷那种的，说第一种啊讲你是不是对他日思夜慕呢？因为有时候你自己讲，我已经爱上某人，自己都不觉得，甚至于不敢确定，对吗？众生愚痴就是这样，糊里糊涂的，爱都不知道自己在爱，甚至自己恨也不知道自己在恨，搞得糊里糊涂，所以那个心理学家就很慈悲呀！就弄出这个测试卷说「如果你有如下现象，就表示你爱上某人了」，这样，头一个他讲「你对某一个人是不是日思夜慕」，他讲「白天想他，晚上也想他」，但是你「白天想他，晚上也想他」不一定是爱他的，所以爱还有更多条件的；第二条他就讲「要是你去某个地方的时候，发现那个地方很美，你很快乐，你是不是想说这个时候他若能在身边不知有多好」，那你若说有到这种感觉，那就更进一步证明说你是爱他的；再过来第三个「你是不是认为说他是世界上最可爱的，不管他长得圆或扁，即使生得再丑，也觉得他很美」，情人 眼里出西施啦！就表示说你爱他，更进一步证明啦！那第四个就说「你若是有得到什么好的东西，你都会想说那都要跟他分享」，若有这样的现象就表示你爱他的，问题还有很多，最后一个他说「你是不是随时都准备为他作任何事情」。他就问我，「我对某人是不是有那个感觉吗？」我那时候的回答我不讲，因为这事过去了，不要讲。我们两个当时不是躺在那儿吗，我就返问说「你对那位粟小姐是不是这样呢？」他说「耶！我想看看啦」，因为他跟他交往已经差不多两年了，他说「我想看看嘛」(考虑)，我那时候或霍然起身说「啊！你别想了」，你一想那就没有了，怎么呢？你还要考虑啊，现在没有状况在前面，你已经要考虑了，等到有状况的时候，那更加不可能，对吗！所以我自早就有一点点的智慧(众笑)。这样他就问我「为什么不用考虑」？我说你没爱他。譬如说若是你家在「火烧厝」(房子着火)，你太太在里面，你还要想说，嘿！我是不是要闯进去救她，你若那样想时，你就不会闯进去了，对吗？那要怎样，所谓「奋不顾身」对吗？我太太在里面无论怎样，我也要闯进去把她救出来，我会死也不要紧。那菩萨是什么？菩萨是不要说那厝在火烧的时候，在里面那一个不管是谁，是认识的还是不认识的，只要有人在里面我就闯进去救他，这样就是菩萨，你若想到是你老婆、亲人等想救的人才去救，那就是凡夫。

好！这是解释「思量即不中用」，「你若要用想的，那就没效了」，那等于说是一种「本能的反应」一样，那你若是修到有到那个境界，出来的、所讲出来的，就是那样，不用修饰，也不用思考，那样就是那样，那就是禅宗所谓的「当下」。

因为现在佛法太昌盛，对吗？大家都多少看一些林清玄之类的书，一些名词都知道了，但是，是不是有了解这个字，你若用我刚才所解释的故事，你去想，我知道「当下」是什么意思，就是这个意思。那也要配合这位五祖大师，所谓「思量即不中用」，就是不能用「头脑」去想，也不是用「心」去想的，都不能够想，这样挖出来就对了，挖出来的那就对啦！若挖不出来的，那个就没有了，所谓的「行家一出手，就知有没有」。

这样，好！继续再说一点点，「见性之人，言下须见」，若真见了佛性之人、见了真如本性的人「言下须见」，就是说你所讲出的话，就应该会出现你所修的境界，其实我们的佛法真是利害，为什么利害？你所说出来的，就足一代表你修行的境界，那真奇怪。你若修儒家或是修道家、或是修基督教，不管你修什么教，都不知道，默黝黝，纵使你说得口沬横飞，也不知道你真的修得怎么样。但是佛法，你所讲出来的，就代表你的境界，那若名眼人一看，就知道你在哪里，一点都瞞不过，你若讲讲讲讲啊！就讲骗人的啊！就写两个字在这儿(额头)，若讲讲讲说「有修」，啊！就在这儿(额头)(笑)。

你们，就说一般初学者，现阶段所观的大概都是妄心，但是可以观到妄心已经或是觉知妄心已经很不错了，那所谓「觉知妄心」就是「妄时知妄」，要这样，我们用白话说，就是说有自知之明，这就不简单噢！你自心和妄的时候要知道有妄，而且要知道妄在何处，就是说这个妄法是什么样的妄法，要知道，但是我们一般都不知道，一般真的都不知道，这糊里糊涂啊！譬如说最常见的就是两个夫妻相骂的时候，他说「你怎么会这样讲」，一个气得要死，譬如说先生向老婆讲些话(后)，老婆跟先生「你怎么会这么讲」，先生说，没有，我哪有那个意思，我没有那个意思，(老婆)又向老公说「明明你就这么讲，我才会生气呀」！但是这个妻子生气是事实嘛，对不对？而先生使这个妻子生气也是事实嘛，对不对？但是先生自己没有觉得啊，所以我们一般人都是这样，常常这样，讲一句话给人气得半死，自己也不知道，有时候对他讲的时候，他也气得半死，说「我就没这个意思肮！所以「恼人的时候不知恼人」，对吗！所以那个心要很微细，要所谓「法华经」里面「善分别一切法」，你这一句话讲出去的时候，对方会怎么想你就要知道。但是我们现在不是，咱们一般人都是讲出去的话啊，我若想到那儿就说到那儿，就进出去啦！先进出去，他若生气的时候再说，要吵就来吵吧！谁怕谁，对吗？所以你讲这话出去的时候，人家的感觉会怎样，这都要考虑到，这变成有三种人，一种人是「先知先觉」；一种人是后知后觉；另一种人是不知不觉。先知先觉的人是说，平一句说还没有讲出去的时候，就全部考虑好了，平个考虑不是说想半天哩！就这样「霹雳」一刹那就知道，「这句话讲出去有什么效果」，先知先觉，呃！所以都不会讲错话，所以如来的「十八不共法」里有一个「言无失」、「语业无失」、「一切语业无失」，一定没有失误就对，这是先知先觉的人；那「后知后觉的人」是怎么样的呢？他若是有时候有失误，讲出来的话去恼到人，被他恼到的人就会说「你怎么这样讲呢」！他会说「耶，我怎会这样说，啊！失礼、失礼」，对吗？这就是「后知后觉」，跟他说一下他就知道，他就承认。「不知不觉」的人就是说，「你怎么这样讲」，他就会说「没有啊，我不是这么讲的９或者「我虽然这么讲，但我不是这个意思肮！你若这么讲，就是这个意思，怎会不是这个意思，所以你现在用佛法，去观察这个世间人，很有趣。

所以你要先善分别一切法，然后你在观的时候，就是先观自己的心。这个「观心」哪！你就要了解「唯识学」，我们人有「八识」对吗？这八识大概就是这样，「前六识」大概都在表面上的，那开始观到的，大概都是前六识的作为，然后渐渐深入的时候，再观到第七识。第七识是什么？是我执、我执的中心，所以就会看到自己执着的所在，若看到自己执着的所在，就较不会执着了。但是一般人比较没办法作到这一点，为什么？因为他不觉得自己在执着啊！顺便提到，佛说的一切法最重要的就是破执着，这是在讲这一部经我才讲的，这也可算是如来的秘密啊！今天「俗卖」(大减价)给你们，若有本钱的人「卖回去」，这很好用，都是为了破执着，这执着里面有很多种，但是最重要的就是「我执」。因为有我执，所以产生「法执」，那法执又更微细，知道吗！我执是「二乘人」破的，二乘人就是声闻、缘觉，小乘人破的，而法执是大菩萨破的，但是你不要说「我这是法执」，其实一般在学佛的人都是我执，不是法执啦！或是「我、法」两个都执，还谈不到破什么法执，但是要破法、破执啊！就要先见到自心的执着，那个自心的执着就象什么呢？有如我们的心哪！就象大白鲨，你知道吗？大白鲨那电一影 有看分配吗？大白鲨那嘴、那一嘴牙齿十分锐利，若被它咬到，就不会放掉了，对吗！我们那个心就和那大白鲨一样，若抓到东西就不放了，就不放、「坚固执着」，经里多么讲「坚固执着」噢！就一定不放了，死也不放，你如果讲他的话，它还要反咬你一口。所以先要看到，自心的这些虚妄相，因为见到自心虚妄相，虚妄相如果看到了，就放掉了，渐渐放掉。放掉虚妄，就没有虚妄，放掉虚妄，即无虚妄。如果是根器利的人，放掉虚妄，达到无虚妄，那就如经里面所说的「若梦醒时，即自无梦」，懂吗？若在作梦时，梦醒之后，就不再梦了，梦中是作梦，梦醒时就没有梦。如是，若「去妄」的时候，就没有虚妄，下一句是什么？下一句就是说，真如本性自然现前。所以在用功的过程中，还是要先观这个妄心，这个妄心的下面就潜藏着真心，这是一个方便说法，其实若是最究竟的说法是什么呢？是说「这个妄心的本体是真心」，这样听得懂吗？这「妄心怎么样做成的」呢？它的材料是什么？它的材料是「真心」，这很深了！这样我说个比喻，就像海的波浪，「海」无事它不会起波浪，什么事情会令它起波浪？就是有风的时候，它会起波浪，对吗！若是小风、微风、微微风，它就起小涟漪，对吗！如果是中等的风，它就起一点点小波，如果大风它就起大浪，甚至是三十层楼高那么的大浪，可以把几万吨的船都吞掉，对吗！这都是因为风的因缘。但是，不管它是涟漪或是小波，还是大浪、还是巨浪，它的成份都是什么？成份都是水，对吧！水性有没有改变？没有，只有那相状改变而已，它那外表的形象改变。所以，那个水，如果这样摆动的时候，我们把它称为「涟漪」，「名为涟漪」，如果这样子的时候(师父用手大幅度比划)，我们称为波，如果这样子的时候(师父用手更大幅度比划)我们称为浪、大浪，但是「其为水也、一也」，这个水是同样的水，「水性一如」啊！水性从本以来都一样，都没有改变，不管你怎么样起风作浪，水就是水，海水就是海水，咸度都没有改变埃所以我们这个心也是一样啊！不管它做好事、做坏事、乃至于智慧、愚痴，它的那个构成的成份，都是「真如本性」，没有其它的材料，材料都同一样，只是它做好了以后的那个形状不一样而已。因为形状不一样，所以它的作用不一样，这样能听懂吗！所以「其体皆同，以相不同，故用不同」，所以一切法有这三种就是「体、相、用」。「体」是一样，但是因为现出来的「相」不一样，所以它的「用」不一样。譬如说我现在穿这一件袈裟，就变成所谓的法师，对吗，同一个人，我若现在把这袈裟脱下来，头发留起到，西装头梳起来，西装披上去，就一不一样，了，是不是？那时候就不会有人叫我师父了，是不是？或是穿别的款式的衣服，因为只是外相的不同，所以它起的作用就不同，对不对！同样的，我们「自心」也是一样，它起种种的相状，但是它的这个「其体」是一样的，那你要「观心」的时候，就这样去「观」。所以，我刚才讲说，你现在观到的虽然是「妄心」，但是妄心的根本，它的「本体」是真如，这一点啊，我们下一堂再进一步的发挥。呃，好吧！

第五集完

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发表于 2010-6-1 19:38 | 只看该作者 10# ryq5678

行由品第一

第六集

我们今天继续看「六祖坛经」。这本经的第四页第三行。

五祖大师对大家说，叫大家去作一首偈，拿来给他看。上次说到「思量即不中用，见性之人，言下须见」，今天说下去。

经文〖若如此者，轮刀上阵，亦得见之。众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心，用意作偈，将呈和尚，有何所益，神秀上座，现为教授师，必是他得，我靠慢作偈颂，枉用心力，诸人闻语，总皆息心，咸言，我等已后，依止秀师，何烦作偈〗。

看到这里。

「若如此者」，「如此」就是见性之意。如果是这样见性的人，「者」的话。如果是这样见性的人的话，「轮刀上阵」，「轮刀」就是挥刀，如同车轮这样转动，「阵」就是战阵，「战阵」就是在战场上，如同在战争的时候，挥着刀上战阵「亦得见之」，这样还是看得到。看什么？看「本性」看得到，如果曾见到则「一见永见」，真正见到是「一见永见」，不是看到以后就没有了。如果是这样那一不是真正见到，有时我们在修行时，今天修行的很好，第二天就没有了，不知跑到那里去了，有时不是第二天不见的，有时是早上修得很好，下午就不知跑到那里去了，或是上午修得很好，下午别人说了一句什么话，就完全乱了，那就是没有真正的见到。所以如果真正的见到，应该是「一见永见」，「一见永见，念念现前」。因为见了以后，「性」如果是囊中之物，它就是在那里，你如果不去移动它，它就永远在那里，所以不用怕它丢掉，不用怕它不见，不用怕它跑掉，它不会长脚跑掉，如果你有这个知觉性，觉知它在的时候，那它就永远在那个地方，所以它永远在那里，不只是念经的时候在那里，坐禅的时候在那里，吃饭的时候也在那里，走路的时候也在那里，甚至大便的时候也在那里，甚至在睡觉的时候也在那里，甚至和人家讲话的时候也在那里。更进一步如同五祖大师所说的，「轮刀上阵」的时候也在那里，在槍林弹雨中，现在没有拿刀子的了，如果在打大炮或是机关槍在扫射的时候也在那里。不只是在那里而已，也是看到自己的本性在那里，所以这「轮刀上阵」的意思就表示很危险的时候，性命很危险的时候，也一样看到「本性」在那里。如果大家用儒家的话来说，就是「造次亦如是，颠沛亦如是」，「道也者，不可须臾离也」，「造次」的意思是说心很乱的时候、慌乱的时候，心中慌乱的时候，也一样要守着「道」的意思，「颠沛」就是「颠沛流离」，那就是说落难的时候，一样要守着道的意思，这和五祖大师所说的一样，「轮刀上阵」也一样要看到自己的本性，你不可以说刚才怎样，一念忽然忘掉了本性，刚才因为很危险，所以才忘记了，好像有一点理由或借口，那样不可以，那样的话，就不是究竟的真正见到「性」。这本经有古人写的注解，小字的「喻利根者，见机而作」，这你要用铅笔把它画掉，这个不对，这个牛头不对马嘴。「众得处分」，「处分」就是命令或吩咐。众人得到五祖大师的吩咐之后，「退而递相谓日」，「递」就是「更」、「轮换」的意思，一个传一个叫「递」，避如说，我拿一部经典或讲义，你们传下去那就叫「递」，所以叫「传递」，或是「更替」都是同样的意思，「递相谓日」，「一交一 相谓日」，「更相谓日」，互相说来说去，说什么呢？「我等众人」，「我等」就是「我们」，我们这些众人呀！必须要「澄心」，「澄」就是「净」，把心清静下来，再来用意，「意」就是「心」，再用心来作这个偈，「偈」在梵文里有固定的字数，一句有几个字，而且有押韵，但是把它翻译成中文之后，这个偈颂字数可以固定，但就没办法押韵，如果还要押韵就很困难，就和做诗一样，所以一般佛经翻「偈颂」时，字数固定依照原文，但是没有「押韵」，这个没有关系，因为我们翻译佛经，主要就是要知道意思，不是在做「美学」、「美文」。「我等众人，不须澄心，用意作偈，将呈和尚」，这个「将」是拿去的意思，拿去「呈给」和尚看，呈给师父看「有何所益」，有什么「利益」呢？「益」是「利益」之益。「神秀上座，现为教授师」，「神秀上座」他已经是「上座」，就是他已经出家二十年以上，在教大家，就象老师一样，所以「教授师」(梵文即阿阇梨)，如果在密宗里面，西藏翻做「上师」，密宗里全称叫「金刚阿阇梨」，在真言宗就不说「上师」，在正统的密宗称「金刚阿阇梨」，现在自己封「金刚阿阇梨」的很多，这「阿阇梨」不可以乱封的，也不是自己「封」的，这一定要有传承，有师父教你、认可，不是自己封的。接下来「神秀上座，现为教授师，必是他得」，一定是他得到祖师位，「我靠谩作偈颂」，「霉就是且莫，我靠且莫作偈颂。「枉用心力」，「枉」就是「白白浪费」之意，「白费心力」。「诸人闻语，总皆息心」，大家听到这些话，心都停下来了，「咸言」，这「咸」就是「皆」、「都」，都说「我等已后」，这个「已后」和那个「以后」是同样的意思。「依止秀师」，「依止」就靠他、依靠他，但是这个「依止」在佛法里是一个专有名词，就象你去住在一个寺庙里，那个寺庙里的住持师父，就是你的「依止师」，当然这是指「出家人」而已，如果「在家人」就不可以这样说了，你去「依止」的那个地方，俗语就是「掛单」。「掛单」是什么意思呢？「掛单」就是我们出家人有「三衣一钵」，如果要出门「三衣一钵」带着，「戒本」、「戒牒」带着，打一个结，包一个包袱，那叫「单」。去到一个寺庙以后，找「知客师」，「知客师」很大，「知客师」验你「戒牒」，合格说你正式受过戒，问你的师父是谁，你住在那里，在那里受戒，受戒多久了，都要登记下来，就象住旅馆一样，然后才准许你「掛单」，不论你「戒腊」多大，都必须向那个「知客师」礼拜，然后才把你分到寮房去，到寮房以后，那里有一个勾勾，你就把你的「衣单」掛在那里，那就叫「掛单」。所以在家人如果到寺庙里去住，不可以说「师父我今天在这里掛单」，因为什么？因为在家人没有「单」可以掛，你是「借宿」可以而已，所以不可以说你去「掛单」。现在都有人乱说，不知意思。「师父我今天晚上要在这里借宿一晚」，这样可以。如果出家人去「掛单」的地方，那里的住持师父就是你的「依止师」。以后我们依止秀师就可以了，这里「秀师」就是「神秀师父」。但有人不知道，有刚刚学佛的人，听到出家师父，大的就喊较小的什么什么「师」，对不对，譬如说「法中师」，在家人也跟着称「法中师」，那样没礼貌，你要称「法中师父」才对。接下来：

经文：〖神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法。大难、大难〗。

看到这里，神秀法师就想，这个「思惟」就是「想」，这个「思惟」不是我们开始讲经时讲的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，这个是「思想」的意思，「诸人」就是「大家」，大家都没有写偈拿给师父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在这时就是「的原因」，这个原因是什么？「为我」这「为」就是「为了」，「我与他」，他是「他们」，这个「与」是「做」，我做他们的教授师，「我须作偈，将呈和尚」，我应该写一个偈，拿去给师父看，若我不呈偈，没有拿偈去，和尚如何知我心中的见解是深还是浅，「见解」有两种意思，「见」就是看见、「亲见」，就是「亲身的世界」，如果是「解」是比较「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到达了那个地步，就叫「见」。例如「念佛三昧」来说，这个词大家都会说，但是真正达到「念佛三昧」，就是「见到」，「见到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什么事，或要做什么事，要如何去修，这就叫「解」，但是去「修」，「修」之后达到了那个境界，就叫做「见」。所以用字都很简单，所以就变成好象一个「陷井」，禅宗都是如此，好象一个「陷阱」，乍看好象在吃什么，吃粥，咕噜咕噜一直下去，都不用嚼，结果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是为了「求法」，这个法是什么意思呢？「法」就是「传法」，因为如果「五祖大师」要传给他「祖师位」，他一定还有一些「诀窍」，有一些「秘诀」，会告诉他，你现在要当祖师了，我现在有一些「绝招」传给你，所以这些「绝招」只有祖师传祖师，其它人不可以讲的，所以说「求法即善」，「觅祖」这个「祖」就是「祖位」、「祖师位」，「觅」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖师位」，那就是坏的、恶的，如果是为了求法的，那就是是好的，那如果是为了要那个「祖师位」那就不好，为了那个祖师位，就变成求名、求利，但是如果「求法」就好，「却同凡心」，「却」就是「反」、「反而」，如果为了求「祖师位」，而去写一个偈给师父看，那样反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一样，「夺取圣位」，「夺」就是「欲夺」，想要夺这个「圣位」，因祖师位就是圣人位，我们说「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起说的，是分开的，在禅宗是分开说的，「佛」他「祖」，「佛」是「释迦佛」和「十方一切佛」和「祖师」的祖。如果要夺那个「祖师位」，就变成好象凡夫人一样，「奚别」那个奚，就是「何」、「何别」，有什么差别，「若不呈偈」，若是没有呈这个偈，「终不得法」，这个「终」就是永远，永远也得不到法，「大难、大难」，实在是真困难，他这个描述的好像短篇小说，描写他心理的一交一 战，他的心理很冲突。

经文〖五祖堂前，有壁廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈已，数度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间,呈心所见〗。

看到这里。

这五祖大师寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三间」就好象三间房子那么长的走廊，「走廊」当然上面有盖的，「拟」就是「想」，想要请这个或是「预定」要请「供奉」，这个「供奉」是个官名，唐朝时如果有一才一艺的人，有特殊才艺的人，就在朝廷去供奉内廷，譬如会画画的人，就在内廷里面教那些公子或是太子画画，若会唱歌，就教他们唱歌，甚至会运动的就教他们运动，会打拳的教他们打拳，当然要很出名的人，这种叫「内廷供奉」，简称「供奉」。有一个「供奉」他名叫卢珍，要请他来画「楞伽经变相」，这个变相是佛在讲经时，前面都有一个「叙述」，说「一时佛在什么国，有什么人，和什么人在一起，讲什么经」，这是一个叙述当时的会场，例如「法华」，讲「法华经」就有「法华会上」，讲「楞严经」「楞严会上」，对不对？如果把「法华经」讲经那个会上的现场依照经文所叙述的，看有些什么人，把它画出来，这就称为「法华变相」，如果是「弥陀变相」、「阿弥陀经的变相」也可以，「阿弥陀经变相」就是阿难尊者、那些尊者都画出来，须菩提等等都画出来，世尊坐在那里讲经。如果是「地藏变相」就是那些诸大菩萨都画出来。如果是普门品的变相，就要有诸大菩萨、声闻弟子、在家弟子、还有一个「多宝佛塔」，这样就是普门品变相。这个是说「楞伽经变相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是现在的斯里兰卡(锡兰)，在锡兰的「楞伽山」上讲这部经，把「楞伽会上佛菩萨」及天龙护法等等，都把他绘出来，这就叫「楞伽经的变相」，这在敦煌里面有很多「佛经变相图」。他就要请卢珍把这个楞伽经的变相图画下来，及「五祖血脉图」，「五祖」就是五位祖师，不是只有五祖「弘忍」，从「菩提大摩祖师」开始，这个「血脉」是传承之意，为什么称为「血脉」，因为是「嫡传」，「嫡传」的意思就是「大房」生的，意思就是「正传」，如果是「姨太太」生的就是「庶传」。因为是祖祖相传，都是正传，所以都是嫡传。为什么要画这两种呢？画「五祖血脉图」的意思是说，初祖达摩祖师如何传给二祖，如何从西天来，如何到广州，见梁武帝，因为不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然后慧可大师去求法，然后如何教他印证，如何得法，然后慧可大师又再次中何传给三祖僧璨禅师，然后僧璨大师再怎么样传给道信禅师，然后道信禅师再如何传给五祖大师，到五祖大师为止，都把它画出来，好象看图识字。他现在画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」的意思是什么？就是表示以前祖祖相传，都是以［楞伽经］来印心，所以「楞伽经」是禅宗的根本经典，但五祖以后就换成「金刚经」，这是五祖大师的智慧，也是古代祖师所说的，这是菩提大摩祖师的一种「授记」，这楞伽经到二百年以后，就变成只在讲相上、变成在讲「名相」，所以就不在「性」上求，只专在「名相」，好象在搞「唯识」而已，所以就无法作为禅宗「以心印心」的特别经典，当然这个「楞伽经」是非常特殊的，它是「性」、「相」两宗都当作是根本的经典，因为相宗的东西在这经里面，也是一样重要，是「性」、「相」融合的东西，所以非常的深，但是传到五祖的时候，那时众生就渐渐地只求「文字言说」，所以在「楞伽经」里面所见的，就不是「真如本性」，而是只看到那个「相」。所以禅宗的祖师为了使众生不再著这「名相」，因此就换成用「金刚经」印心。「流传供养」，画下来以后，大家就可以流传来供养。「神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，写完了以后，好几次要拿这个「偈」去给五祖大师，结果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「拟呈不得」，想要呈但没有成功，「得」就是成功，前后经过四天，总共十三遍，「度」就是遍，十三次要呈「偈」都没有成功，神秀法师就这样想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下书著」，「向」是「在」的意思，「书著」是「写上」的意思，「从他和尚看见」，「从」就是「随」或是「任」，就是不去教他，也不去勉强，随便他，他看到就看到了，若看到时「忽若道好」，如果看到时忽然说这很好，「即出礼拜」，「我」就出来礼拜说，师父这是我写的，「若道不堪」，「道」就是「说」，如果他说「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中数年受人礼拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山里面修行这么多年，而且还受人礼拜、受人顶礼，写一首「偈」就让师父说这不行，见不得人，这样就很不好意思，「更修何道」，更说修什么道，每天都被叫师父，每天都被礼拜，结果写一首「偈」出来，师父说不行、见不得人，这样就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都没让别人知道，自己拿灯笼，去到南廊壁间，就把他的「偈」写下来。

经文：〖偈日：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使若尘埃〗。

这是很深的哩。你不要以为五祖大师把这个说的一文不值，你也觉得一文不值，不是的，这也是一种很大的修行境界。「身是菩提树」，这个是一种文学说的隐喻，「隐喻」就是「臂喻」，这个「譬喻」为隐藏在里面，不是明喻表示出来的，有一个「好象」就叫「显喻」，如果不是显喻，反过来说，不说「你好象冬天的太一陽一」，而说「你就是我冬天的太一陽一」，用「是」的时候就称「隐喻」，「你好象我冬天的太一陽一」就是「显喻」，如果把那啊比喻变成一个等号，, 那就是「隐喻」。这个神秀法师所用的这就会「隐喻」，「我这个身就是菩提树」，这是「隐喻」，他不是说「我这个身好象菩提树」，不是，他说「我这个身就是菩提树」，所以是个「隐喻」。「心如明镜台」，我这个心好象明镜台，「明镜」和「台」是两个词，我这个心好象一面镜子，这个镜子又有个台，而且这镜子是很明的，很清晰的。「时时勤拂拭」，我若常常、很殷勤、很勤劳的去把他擦拭，去擦干净，这样就「勿使惹尘埃」，不要让这个镜子沾上尘埃，现在我们来分析这个意思，一般意思是这样而已。但是进一步问一个为什么，为什么说「菩提树」，如果没有这样问，神秀这首偈就太简单了，什么叫「菩提树」？「菩提树」就是释迦牟尼佛成道的时候坐在哪里，坐在「菩提树」下，对不对？所以「菩提树」是佛成道所依的地方，「成道所依」，因为有那棵树让他依靠，他在那里坐禅，思惟个切的道理，所以他可以成佛，所以是成道之所依，但这个所依，是唯识学的名词，这个比喻什么呢？这是比喻我这个身体虽然会臭、会腐，但我要修行、要成道也是要依靠这个身体，就象世尊在修菩提时、在修行时他依靠那棵菩提树一样，所以我现在要修佛道，也是依靠这个肉身，所以这个「肉身」就是所依，所以他说的「菩提树」的意思是所依，不是真正在说一棵树，你必须了解，因为这是个譬喻。所以依于菩提树，而坐禅得成佛道，依于此身、此五蕴身而修道得成佛道的意思。「心如明镜台」，为何说「明镜台」，这是根据什么呢？根据我们在修行时有一个转第八识为「大圆镜智」对不对！有「四智」，在「四智」中最后一个智就是「大圆镜智」，转「第八阿赖耶识」为「大圆镜智」，这个是在成佛的时候，成佛的时候「转识为智」，转「第八识」为大圆镜智。解释一下「大圆镜智」，「大」就是无所不包，「圆」就是「圆满」，「镜」就是「能照」、「能现」，「能照、能现、能显一切，而自身不动」，后面这句很重要，「而自身不动」叫做「镜」。譬如「镜」可以显示一切事物，但是它自身都不动，自身没有改变，所以这也譬如第八阿赖耶识一样，它可以应一切外镜，而现一切像，但是它自身都不会改变，另外又表示这个「镜」，虽然能「现」、能「显」一切，可是与外镜终究不合和，因为不合和的缘故，所以不受染污，所以毕竟清浄，「毕竟清浄不动」，这就是「镜」的意思，所以你要依这个意义去了解，不论是修唯识也好，「一习一 禅」也好，都依这个去了解，才能开智慧，所以「大圆镜智」的意思就是这样，「广大无所不包、圆满、能照、能显」这样的智慧叫「大圆镜智」。我这个心就象这样的镜子一样，「镜台」的「台」没有意思，他要说的主要是那个「镜」，所以我这个心就象那镜子一样，这个「镜台」你若好好用，让他显出他的功用、作用，充分显出它的作用，那你就必须要怎么样呢？要「时时勤拂拭」，就要经常去擦，意思就是说你每天都要用功，不是擦一天用三天，或是擦一天用一个礼拜，你一看并不脏，不脏就不擦它了。不是这样，天天都要擦，「时时勤拂拭」，不要让它惹尘埃，如此这个「明镜台」就一直都「明浄」，故这「时时勤拂拭」就是常常要保持清浄，这表示要「拂拭」，要擦我们的心，这个心要常常擦干净，不沾污秽。什么是污秽？贪、嗔、痴种种的烦恼，那些污秽都要擦干净，不要让他惹尘埃，「不惹尘埃」是什么？那就是「离欲清浄」，「离欲」则这个「心镜」上都没有沾「五欲六尘」的污秽，这样就永远清浄自在，他的意思是这样，你看这样简单吗？这不简单，所以不要祖师笑他，我们也跟着笑，不能这样，其实这是很深的。所以在历史上，他也是「北宗」的祖师，「六祖大师」是「正传」、「嫡传」，「大房」所传的「正法」是南宗，他是「北宗」等于是附属的，但还是很重要，他这个法是「渐修」，这个法门叫「渐修法门」，「六祖大师」那个法门就是「五祖大师」所传的，是什么呢？就是「顿悟」。所以「北渐南顿」，北方的法是「渐修」的，南方的法是「顿悟」的。讲到这里。

第六集完

行由品第一

第七集

经文：〖秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。惹言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更，祖已知秀入门未得，不见自性〗。

先看到这里。

这神秀禅师，他已经将这个他写了以后，「书偈了」，「了」就是完毕的意思，「便却」，却就是退的意思，退回他的房中，「人总不知」，「总」就是全，所有的人全都不知道，「秀复思惟」神秀又再这样想，想以下的事：五祖如果明天看到这个偈，如果欢喜呢８即我与法有缘」，那就是我与这个法有缘，「即」就是「就是」，就是我与这个法有缘，我能即「得法」，「若言不堪」，如果说这个「不能看」(台语)，这样不行、「糟糕」(日语)，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什么意思呢？这个意思是与「悟」、「开悟」正好相反的意思，你要知道禅宗可以说是所有宗派里面最严的一派，这和我们一般所知道的正好相反，以为说禅宗最不严、最轻松、最自在、洒脱，其实不是，禅宗最严，严到怎样？严到起心动念都要注意。所以，那有说因为我一习一 禅，所以我很潇洒，你潇洒，那你就要吃棒子了。所以他现在说，「迷」的意思是什么呢？凡是「未悟」都叫「迷」，要是没悟、没开悟的人都是「迷」。所以这是最严格的定义，对吗，「非悟即迷」嘛！所以你还要看禅秀禅师他那样讲，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很严格的定义。那么什么样的人是「悟」呢？成佛的人是开悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我们不是有讲，「十法界」那就是六道、(加)「声闻」就是第七个、「缘觉」八个、然后「菩萨」九个，这叫「九法界」，然后最后一个法界是「佛法界」、如来法界，那这个在佛以下的「九法界」，这「九法界」统统是叫做凡夫，也都还是「迷」、也都是众生，所以菩萨、即使是「等觉菩萨」也还有「一分无明」未断，所以还有无明未断，都还不能说完全大徹大悟，所以大徹大悟就名为「大觉」，就是「佛」。所以神秀他在这里说，「自是我迷」这个迷是说自己，谦虚啦！我还没有开悟嘛，还没有大徹大悟，所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到这里，就说「那他也和我差不多，我是迷，神秀禅师也还是迷肮，所以不要轻视他，他已经很高了。「宿业障重」，这「宿业」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的业障很重。这「业」是什么业？就是身口意所造的三业，构成的障碍很重。「不合得法」，「合」就是应该，所以就不应该能得到法，这是什么意思呢？这就是说，假如师父说我写的这偈、我这个境界太差、不行，那样我就不怨师父，这样听懂吗？不怨师父说我写的这么差，明明我就写得很好，你怎么说我写的那么差，不是这样，是师父对，不是他看错，那是我自己还有「迷」在，我自己业障重，这样子，所以不应该得到法。所以这修行已经很高，修养很高了，对吗！师父如果说好、一定好，那师父如果说坏，这样一定是坏，那是我自己还不够格，不是说师父偏心或怎么样。「圣意难测」，「圣意」就是圣人的心，那「圣人」就是指五祖大师，因为在圣位，和诸佛菩萨同一阶级，祖师和诸佛菩萨同一阶级，所以就叫「圣意」，「难测」很难测知，我们凡夫无法了解，说他们圣人心里面想的是什么，但是圣人对我们凡夫心里面所想的都知道，嘴还没开就知道你的喉咙底(台语)。「房中思想，坐卧不安，直至五更」，五更差不多三点左右，古时候说「五更早朝」，要去参皇帝，那都是天没亮。所以古时作官也不是很轻松的事，不像我们现在在朝九晚五(台语)，九点才上班，九点他们已以下班了，作官的已经下班了。「祖已知神秀入门未得」，五祖大师已知道神秀禅师「入菩提门」、入无上菩提之门、入见性之门未得。那入门就怎样？入门就看到了。这修行有三个阶段，第一个就是入门；第二个就是登堂；第三个就是入室。所以头一个阶段就是入门，我们常常讲说，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那还有一种叫做「及门弟子」，我们如果「谦虚」，写信给师父，可以写及门弟子，「及门弟子」是谦虚地说「我只是到你的门口还未进去，门槛还没跨进去」，表示说「师父你真高，弟子我真无能，我有缘拜你作师父，但是我只到了门口而已，还未跨过门槛」，所以及门弟子，是到了门口尚未进去，但是能够入门已经很利害。你知道吗，一般都是找不到门路，对吗？在那里到处乱窜、乱转，连门路都找不到。所以他这个「入门未得」的意思，就是说「还不见性」的代名词，这见性也是分好几个阶段，我上次有讲过，有初见性，然后有毕竟见性，毕竟见性就是毕竟成佛啦！如果真正开悟，例如初地菩萨，就是见到「性」的地步，所以初地菩萨又称为「欢喜地」，为什么称作「欢喜地」呢？因为初见性，非常的欢喜，生大欢喜心，说「啊！自性原来是这个样子，「啊！本性原来是这个样子」。下面就有了「何期自性」那就是这种感叹啦！开悟时候的感叹。好！这愈讲就愈高一潮啦，下面慢慢再说。「入门未得，不见自性」，没见到自性，因他未入门，怎么看得到。这「自性」分为两种，一种是一切法的自性；一种就是自心的自性。那一般所说的自性是自心的自性；第二步就是一切法的自性。但其实这是相通的，你若看到自心的自性，当时就见到一切法的自性，因为一切法就是在自心里面现出来。所以你若只看到自心的自性，而没有见到一切法的自性和我自心的自性是一样的，这样就仍是没看到。这样听得懂吗？所以这个就是一个秘密啦！所以你若看到自心的自性，就应该也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切众生、九法界的自性统统和我的自性是相同的，这样就是真正的见性，要不然就是叫做「一偏之见」，那样不是真正见性，要不然你只看到我有自性，别人都没自性，这样就不是真正见性，这样就会变成骄傲了，是不是？这样就是不平等了，所以你要是见性，就是见到「平等之法」。什么平等呢？就是我的自心和外面的性全部一模一样，完全相同，没有高下之别，所以「是法平等，无有高下」，这是「金刚经」里面所讲的，下面我们等一下再说清楚一点。所以神秀还没看到自心的自性和一切法的自性，统统都没看到。

经文：〖天明〗。

第二天天刚亮时。

经文：〖祖唤卢供奉来〗。

五祖大师就叫卢供奉来。

经文：〖向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言供奉却不用画，劳尔远来，经云：凡所有相，皆是虚妄，但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益，令门人炷香礼敬尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉〗。

好！先看到这里。

第二天天亮时，五祖大师叫卢供奉来，「向」就是在，要在南廊壁间那里画图，忽然间看到这个偈啊，其实这是表演啦！他跟本就知道啦。忽然间看到这个偈。「报言」报就是对那个卢供奉讲，五祖大师对这个卢供奉说「供奉却不用画」，供奉你啊不用画了。「劳尔远来」，［劳］就是辛苦你啦８尔」就是你，从这么远来，下面那句「不好意思不好意思」就没说了。「经云」这是什么经啊？「金刚经」啦８金刚经」上面说「凡所有相皆是虚妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虚妄的。什么叫做「相」呢？这个「相」也是佛法里的专有名词，「相、象、像」在古文里都是相同的意思，但是在佛法里都是写成下面的这个「相」，我们现在外面的照相馆，他们常常都写下面的这个「相」字，有的也写这个「像」的，其实本来是这个「像」，这个「像」是什么意思呢？「像」就是「相像」啦！就是「很相像」叫做「像」，但是它本来的意思是什么呢？本来是这个「象」，这个象的意思是形状，「相貌、相状、形貌、像状」全都相同的意思，所以这一切法它都有一个形状，不管是抽象还是具象，都有一种形状，你只要讲的出来的，它就一定有个形状。这经文里面说「只要一切有相状有形像的东西都是虚妄的」，「虚」就是空的啦８妄」就是假的，是空的是假的，这是「金刚经」所说的。这怎么说呢？因为一切形状都是我们的心所显现出来的，但是我们的心不定，我们的心不是永远是这样的，所以外面的东西所显的像，也跟着我们的心变化而变化，最明显的就是说，譬如说你看天上的云，你要是心情好，你看到的云都是非常漂亮的，有天女、有天人阿有某种样的，各种形状都有，然后天上的云阿风啊都在笑。要是你的「心情不好」的时候，就「乌天惨地」啊！连那个云都在哭，是不是？云都现作妖魔鬼怪的形状，但是云还是一样的云啊！不只是云，譬如说有我们的地板啦、还是墙啦！要是有一些图案，你看它有的变成一人 像的样子，有的像一个很丑的、有的像甚至很帅的人啊，等等。对吗？但是，其实都是没有的，都是你自己想的，所以这一切外面的相状形像啊都是虚妄的，都是你自心所现的，这是一个比喻啦。但是，不只是这些云，而是说其它的东西，甚至于所有的山河大地，乃至于众生，都是自心所现，依究竟的法来讲。所以，你只是这一句语、这四个字「自心所现」。你若是要学佛，学究竟的法，还是说修禅都好，你把这四个字「包起来」。但是进一步应该要怎样呢？你必须相信、你要信，这是佛祖所说的最究竟的法。你要是这四个字能真正悟到的话，那就是真正悟了，也就是开悟了。但是尚未开悟之前，要先信。信了之后常常去想，常常去思惟，渐渐开智慧，就渐渐会看到。这是最根本的，法都是自心所现，因为自心虚妄，所以它所现的法也是虚妄的，这样知道吗？