当前位置: > 中国古典文学 > 佛经大全 > 十善业道经

回归本性本善__学习心得08(3)

我们在这里学习讲经,这是讲的圣贤的教诲,上台讲法等于是代佛宣化,这是口业里最善的,能够帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。当然学讲经要懂得,关键不是在你讲得怎么样,如果是讲得好,但是没有去落实,自己没做到,你不能得到真正的益处。久而久之反而会生烦恼,贡高我慢都会现前。所以通过学讲经要知道,首先要自度,我们学习这个经教,自己讲给自己听的,然后才讲给大家听。所以你看师父提倡这个方法,在摄影棚里讲,这个好,摄影棚里面一个人也没有,就我一个人在讲,对着摄影机里讲,眼前没有一个听众。这样子讲给自己听,对面坐着的在电视机里那是自己,对自己讲要随文入观。讲到十善业,我就做到十善业,讲到六度,我就做到六度。讲一条做一条,明白一点做到一点,这样子才能够真正变成功德。所以,这是用正语来做自度度他的事业。

现在的时间到了,我们八正道还没讲完。休息五分钟之后我们来继续学习。谢谢大家。

尊敬的各位大德,各位菩萨,大家好。刚才「正思惟」是指意业,意业决定要符合十善业道才能正,所以不贪、不瞋、不痴才能是正思惟。正语要不恶口、不两舌、不妄语、不绮语,才属于正语。这里讲的正业要做到身的三善业,不杀生、不偷盗、不邪一一婬一一。正业,这里也包括我们所造作的事情不能够有害于众生,不能有害于社会。比如说现在这世界很多的这些灾难,天灾人祸很多,环境受到污染、破坏。我们要懂得爱惜环境,爱惜资源,这是正业。正业当然首先念头要有利益众生的念头,自然所做的是正业。比如说现在全球都是水资源缺乏,香港这个地方也是淡水要靠大陆供应,所以淡水资源我们不能够浪费。另外纸张,纸张是木材做的,木材来自于森林的砍伐,我们如果浪费纸张就等于破坏自然环境。现在很多江河泛滥,都是因为森林面积缩小而导致,水土松散了,所以容易造成河水泛滥。这边香港佛陀教育协会这一点做得好,这边的常注义工用的纸张都是循环使用。比如说一张纸,这一面用完了,那一面还是空白的,一定会把那一面也用上。或者剪成一条条,作为电话记录纸,或者记事的,或者钉成小本子,这都是爱惜资源,惜福。

还有,现在我们科技发达了,制造出很多产品都危害自然环境。譬如说塑料,塑料这东西你放置一万年它都不会腐烂,它很难融入自然资源的再循环,所以尽量要减少用塑料的产品。譬如说去买东西用的塑胶袋,用那些塑料的碗筷,这些塑料要知道其实它不环保。很多人买东西的时候提一个那种麻织的袋子,这是他有爱心,他爱护自然环境,修的是正业。从这些生活小例里面,我们来体会如何去用心,念念都关心社会,关心众生,身体所造作的自然就是正业。

第五,八正道第五是指「正一精一进」。注解上讲,「勤修正谛,趣涅槃故」,这里讲一精一进,一定是在正谛上一精一进。「谛」就是真理,所以起心动念、言语造作都与真理相应。什么是真理?自性之理,最起码的就是十善业道。沿着十善业道去修,沿着佛法所教导的这些方法去修行,最后的果报就是涅槃。所以涅槃是果,勤修正谛是因。什么是涅槃?涅槃是梵语,翻译成中文的意思是寂灭,寂灭的境界就是一念不生的境界,就是没有妄念。这个人跟真心住在一起,这是涅槃境界。我们求生净土,净土就是寂灭境界,在净土里面,一个妄念都不生。一个妄念都不生不是说他什么念头都没有,那不是成了石头一样?他还是有。有什么?他的念就是念佛,念自性佛,念念与菩提相应,念念在菩提道上增长,直至成佛。所以我们要修行,在那里一精一进?在起心动念上一精一进,把自己的恶念转成善念,这是第一步。然后把善念都得舍掉,这叫净念,又不思善,又不思恶,这一点大概可能初学的人觉得很为难。那最好的方法教你念一句阿弥陀佛,你念这句阿弥陀佛就是不思善不思恶,这叫净念。一直念下去,心地纯净,心净则国土净,所以极乐世界是你净心所现的境界。这叫做正一精一进。

底下第六条是「正定」。正定注解上讲,「正住于理,决定不移故」,这是讲念头安住在正理上,也就是说安住在佛所教导的这些教诲上面。十善业道是佛教给我们的,我们的心要安住在十善业上面,决定不移不舍,真正做到念念让这个善念增长,不令毫分的不善间杂在里面。还有念佛也是佛教给我们的,学净土的人要懂得把念安住在佛号上面,念念不移,这叫做正定。念念不移,这叫做念佛三昧。所以修学净土法门,十善业道是助修,念佛是正修,正助这两条腿都得走。助修就是帮助你修你的念佛的,不起心不动念就安住在佛号上了,一起心动念,就是十善业道。真的像《俞净意公遇灶神记》里面,俞净意公他修成功,他真正做到了「净则一念不生,动则万善相随」,这是他得到正定。

底下讲的是第七条「正念」,正念注解上讲说「念正助道,心不动失故」。这个层次又高了,念头纯一,真正做到纯净纯善。这是刚才讲的「念正助道」,落实到我们修学净土法门来讲,正修就是念佛,助修修十善业道。所以大家不要认为十善业道还是夹杂,不是,它是帮助你念佛。如果我们心地不能做到纯善,还夹杂着不善,念头就很难纯一,心地很难清净。所以《观无量寿经》里面教导我们要真正修佛因,要做到三福,第一福里面就讲的「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这个心这样才能得到正念,它就不会动了,真正做到大势至菩萨所说的「都摄六根」。六根不再造恶业,从恶业里回头,住于善念,从染念回头,住于净念,绝对不会失掉净念,这是正念现前。

底下第八条是「正命」。正命,这是一般我们说活在世上你得养活自己的生命,养活自己的生命就要懂得怎么样调理自己,让自己身心健康。注解上讲说「常知止足,住于清净正命故」。这条是讲,我们要得到身体的健康长寿,远离疾病,要怎么做?常知止足,知止知足。知足好理解,知足就不贪,知足常乐,所以心地总是快乐,身体当然健康;心里老有贪瞋痴,身体都不会健康。还要懂得知止,止在什么?止于至善,止于至善就是本经所说的常念、思惟、观察十善业道。能够「常念」,这是心地善,「常思惟」,这是思想善,「常观察」,这是行为善,都与善法相应。住于清净正命,纯善的心是跟清净自性相应,你住在什么地方?住在自性的清净心中,这叫做正命。当然正命的意思也包括我们现前谋生的行为,就是我们选择行业也要懂得用十善业道,所做的绝对是利益社会,利益众生。这里是讲怎么样调养我们的身体身命,总之一个就是心地纯净纯善,身体就健康长寿。

这里就跟大家简要的介绍八正道,所以这三十七道品,包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分,这三十七个条目,佛法修行都是要建立在十善业道基础上。底下佛又给我们讲「止观」,请看经文。

【止庄严故。悉能涤除一切结使。观庄严故。能如实知诸法自性。】

这里讲的是止观,止观禅宗里讲得比较多,好像提起止观就想到禅宗,实际上止观是一切佛法的总纲领,不是单单只讲禅宗。什么是止?止就是放下,就是回头。什么是观?观就是觉照。一切的法门都离不开止观的修习方法,比如说我们念佛法门,讲的是放下万缘,提起佛号,放下万缘是「止」,提起佛号是「观」。所以止观的意思是讲定慧,定就是止,慧就是观,用佛法的术语来讲叫做寂和照,寂静又能起观照,这个意思。落实到我们日常生活当中,我们怎么样修止观?如果不落实,我们空谈这些佛法的这些名相,那成了学术,没什么意义,关键是我们如何落实。比如说在日常生活中见到一切人一切事一切物,我们怎么修止观?

当我们见到顺自己意思的,看到一切人,这是我喜欢的,一切事,这是我顺心的,在这种顺境当中不能起贪爱心,这是止。在逆境当中,你看那个人来找我麻烦,讲我是非的,讨厌他,产生瞋恚心,或者事情很多,你很烦,怎么老做不完,起了这种躁动不安的心。瞋恚心要把它止住,这个止就是放下。观是看破,当我们放下以后我们容易看破,明了这一切法都是假的,你何必要执着?跟我过不去的人,过去生中我得罪了他,那是我的冤亲债主,现在我欢喜去偿还他,把这个债就了了。绝对不能够跟他起对立,起冲突,起怨恨心,这样子接下来的怨怼生生世世都没完了,将来遇到了,又要互相酬偿。

我们看到别人做坏事,做不道德的事情,我们怎么修止观?我们也要懂得修止,止就是放下,放下你看不惯别人的念头,要知道看不惯别人那是烦恼。他对不对,他有因果,我要是起看不惯他的这种瞋恚心,这是我自己的不对。他不对引起我的不对,你看这多冤枉。你要怎么想?他不对,这第一个层次,他不对他有因果,我犯不上跟他作我的恶业。如果因为他的不对使得我起瞋恚心,我造恶业我将来堕落,不值得。这是第一个层次,你起码要这样想。世间的君子他们都能做到,见到别人不对,心里还是坦坦然然,不会起瞋恚心。第二个层次,看见他不对,要懂得这是我没有能够很好的教导他,我的德行不够,不能够感化他,「己之德未修」所以「感未至也」。这样子的发心,又高一层,圣人的心。真正像汤王说的,「万方有罪,罪在朕躬」,谁有罪?看见大家犯罪,不是他们犯罪,我没教好他,我的责任。社会这么多人在那里造作恶业,我们佛弟子没有做好榜样,这是我的责任,「反求诸己」,你怎么会起瞋恚心?自己做得不够,还起什么瞋恚心?第二阶段,这层次高了。

第三个层次,《华严经》里所讲的,像善财童子见一切人都是佛菩萨,都是法身大士。确实是这样的,不是说教你这么去想,教你这样想,你心里还有怀疑,告诉你这是事实真相。确实那些众生就是佛菩萨,他们示现的,整个宇宙当中只有一个是凡夫,是谁?就是我。我见到他们,他们都是佛菩萨,我都是对他们礼敬,对他们供养。他们做的示现,启发我觉悟,他做善事,启发我见贤思齐;他做恶事,启发我不能学他,将来堕恶道。都是法身大士的示现,我对他们感恩,感他们的教化之恩。这样你就叫入法界了,你就入华严境界。所以你就止住,你内心不起烦恼是止,观,你就起智慧。这样你能够『涤除一切结使』,结使就是烦恼,你把内心的烦恼都洗得干干净净,贪瞋痴没有了。刚才我们举的是瞋恚心的例子,你贪心、痴心、慢心、疑心统统是用这种方法你可以去对治,用止观。

轩宇阅读微信二维码

微信扫码关注
随时手机看书